дзэн презирает повторение или имитацию, какими бы они сами ни были, так как они 

влекут за собою смерть. По той же самой причине дзэн никогда не объясняет, а 
только утверждает.

Жизнь - это факт, не требующий никакого объяснения. Объяснить - это значит 
извиниться за то, что живем. Жить - разве этого не достаточно? Так давайте же 
тогда жить и утверждать. Именно здесь дзэн предстает перед нами во всей своей 
чистоте и наготе.

В монастыре Нансэна Фугавана монахи восточного сектора ссорились с монахами 
западного сектора из-за того, что и те и другие хотели держать у себя одну и ту 

же кошку. Учитель поймал ее и, обращаясь к ссорившимся монахам, сказал: "Если 
кто-нибудь из вас скажет что-либо в защиту бедного животного, то я его отпущу". 

Но так как никто не произнес ни единого слова утверждения, Нансэну пришлось 
разрезать этот предмет, вызывающий споры и ссоры, на две части, что явилось 
концом бесполезных разделений на "мое" и "твое". Нансен рассказал эту историю 
Дзесю, который не был свидетелем того, что произошло, и спросил его, как бы он 
умудрился спасти животное. Дзесю спокойно снял свои сломанные сандалии и, 
положив их на голову, вышел из комнаты. Глядя на него, Нансен воскликнул: "Если 

бы ты был тогда здесь, ты бы спас эту кошку".

Что же все это означает? Зачем нужно было приносить в жертву бедное, ни в чем 
неповинное животное. Какое отношение к спору имели положенные на голову Дзесю 
сандалии? Не успел ли Нансен, убивая живое существо, подчеркнуть свое 
пренебрежение к религии и к гуманности? Не является ли то, что сделал Дзесю, 
простым дурацким трюком? А что касается "абсолютного утверждения" и 
"абсолютного 
отрицания", то, в конце концов, не одно ли это и то же?

Следует заметить, однако, что оба актера, Дзесю и Нансен, чертовски искренне 
сыграли свои роли. Пока вы этого не поймете, дзэн останется для вас простым 
фарсом. Конечно, кошка не была убита просто так. Если низшим тварям 
когда-нибудь 
только будет суждено достичь совершенства Будды, то эта кошка непременно будет 
первой.

Того же самого Дзесю спросил однажды один монах: "Все вещи сводятся к единому, 
к 
чему же тогда сводится единый?" Учитель ответил: "Когда я был в районе Чин, на 
мне была ряса, которая весила 7 чин". Это одно из самых замечательных 
высказываний, которое можно было только услышать от учителей дзэна. Вы можете 
спросить: "Так это и есть абсолютное утверждение? Какая же может существовать 
связь между одеждой монаха и единством вещей?" Позвольте же и мне задать вам 
вопрос: "Вы верите, что все вещи существуют в Боге, но где же пребывает сам 
Бог? 
Уж не в рясе ли Дзесю?" Когда вы говорите, что Бог здесь, он уже не может быть 
здесь, но вы не можете, однако, сказать, что его нигде нет, так как по вашим же 

понятиям он вездесущ. Покуда мы связаны интеллектом, мы не можем узреть Бога в 
том виде, в каком он есть.

Мы ищем его везде, но он постоянно удаляется от нас. Интеллект желает найти для 

него какое-нибудь определенное место, но он по природе своей не может быть 
ограничен. Перед интеллектом встает вечная дилемма, и это неизбежно. Где же 
тогда искать выход? Ряса Дзесю не принадлежит нам, мы не можем слепо следовать 
его примеру, так как каждый из нас должен сам себе пробить дорогу. Если кто-
нибудь задаст вам тот же самый вопрос, как вы на него ответите? Между прочим, 
не 
сталкиваемся ли и мы то и дело с этой же самой проблемой? И не требуется ли от 
нас в таких случаях непосредственного и практического подхода к решению этой 
проблемы?

Излюбленным ответом Гутая на любой-вопрос служил поднятый вверх палец. Его 
слуга, молодой человек, стал подражать ему, и всякий раз, когда посторонние 
спрашивали его о том, чему учит его хозяин, он поднимал вверх тот же самый 
палец. Узнав об этом, хозяин позвал однажды его к себе и отрубил ему палец. 
Молодой человек в испуге пытался убежать, но хозяин приказал ему остаться, 
выразив это тем же жестом, то есть поднял вверх палец! Молодой человек по 
привычке хотел сделать то же самое, но пальца у него больше не было. И вот тут-
то он неожиданно все понял.

Подражание - это рабство. К нему никогда не следует прибегать. Во всем нужно 
искать только дух. Но где же он? Ищите его в своей повседневной жизни.