нет никакой мистификации. Все дело в том, что мы ищем истину не там, где 
следует. Потому-то мы ничего и не можем здесь понять.

Позвольте мне привести еще несколько цитат из буддийских текстов, которыми 
Восток по праву гордится, считая их своим "духовным" сокровищем.

В то же время хочу вас предупредить, что ключ к ним не следует искать в 
направлении объективного анализа, а как раз в обратном.

Во времена Эсе из династии Тан, который, как известно, преследовал буддистов, в 

одной из горных пещер жил отшельник по имени дзэндо. Очень часто, показывая 
свой 
посох, он говорил: "Так выглядели все Будды прошлого, так будут выглядеть все 
Будды будущего, и таковы все Будды настоящего". (Буддийский монах обычно имеет 
при себе посох, с которым он ходит из одного монастыря в другой в поисках 
истины.)

Сэппо также прибегал иногда к помощи посоха для непосредственного выражения 
своих внутренних переживаний. Подняв его вверх, он говорил монахам: "Это 
предназначается только для людей второй или третьей категории".

Один монах, выслушав его, сказал: "Если вам случится встретить человека 
высокоразвитого, что вы тогда сделаете?" Сэппо бросил посох на землю и ушел, 
оставив любопытного монаха наедине с самим собой.

Уммон критиковал Сэппо, называя его "совершенно нетактичным и грубым человеком".
 
Один монах задал ему следующий вопрос: "А что бы вы делали на его месте?" Уммон 

взял свой посох и сильно ударил им этого монаха.

Почтенный Гоне, другой учитель периода династии Тан, поднял свой посох и 
спросил 
одного монаха: "Что это такое?" Монах ответил: "Я не знаю, почтенный господин". 

"Что же, тебе не знаком даже посох?" - с упреком заметил Гоне, а затем опустил 
его на землю и сделал им ямку в земле. После этого он спросил: "Ты понимаешь?"

"Нет, не понимаю", - ответил монах.

Учитель продолжал: "Ты даже не знаешь, что такое ямка в земле?" Сказав это, он 
положил посох себе на плечо и снова спросил: "Ну а теперь понимаешь?"

"Нет, не понимаю", - признался монах.

Тогда Гоне сказал: "Самодельный посох носят через плечо; присутствующих людей 
игнорируют; я хожу без колебания по сотням тысяч горных троп".

Теперь, когда вы ознакомились с тем, как может быть использован простой посох 
для выражения внутреннего процесса восточного "мышления", я хочу привести слова 

Эно, автора труда по дзэн-буддизму, известного под названием Хэкиган-Сю.

"Много вопросов задают, но, в конце концов, много ли толку в изучении 
(буддизма). Вся беда в том, что внешне вы связаны с горами, реками и великой 
матерью-землей, внутренне - со зрением, слухом, памятью и пониманием, а также с 

совершенством Будды, как с чем-то, чего нужно пытаться достичь. Людей же вы 
воспринимаете как существ, которых вы хотите спасти от неведения. Немедленно 
вырвите все это вон из вашей природы и, достигнув абсолютной внутренней 
целостности, оставайтесь в этом состоянии всегда и везде, гуляя, стоя, сидя или 

лежа. Достигнув этого, вы найдете, что весь космос стал вашим родным домом, что 

все вам кажется раем: и кипящий котел, и огонь; что все золото, изумруды и 
бриллианты мира для вас потеряли всякую цену".

Совершенно ясно, что никакое умствование никогда не приведет нас к такой жизни. 

Интеллект способен лишь на одно - завести нас в дремучий лес. Там мы, 
безусловно, не обретем вечного мира. В заключение добавлю: нам всем отлично 
известно, что дала нам западная наука - диалектика, история и прочие науки, 
порожденные аналитическим мышлением. Не пора ли, хотя бы на короткое время, 
отбросить все это и обратить свое внимание на Восток?

Каким бы кратким и несовершенным ни был мой труд, я надеюсь, что в какой-то 
мере 
мне удалось убедить читателя в том, что в конце концов кое-что есть в том 
"зловещем посохе" наших предшественников, чьи глаза узрели внутреннюю тьму