сказал: "Брось его на землю". Монах возразил: "Я же сказал, что у меня ничего 
нет, что же мне тогда остается бросить?" Дзесю ответил: "Если так, то унеси 
его".

Этим Дзесю ясно показал всю бесплодность философии нигилизма. Чтобы достичь 
цели, преследуемой дзэном, нужно откинуть даже саму идею об отрицании или 
утверждении. Будда открывается тому, кто его не утверждает, то есть Будда 
должен 
быть оставлен ради Будды. Только таким путем можно постичь истину дзэна. Пока 
вы 
говорите о "ничто" или абсолюте, вы все дальше и дальше отходите от дзэна. Даже 

такую опору, как шуньята, следует выбить из-под ног. Единственный путь к 
спасению - это броситься прямо в бездну. Но это, поистине, нелегко.

"Никакие Будды, - смело утверждает Эно, - никогда не появлялись на земле; не 
существует также ничего такого, что можно было бы считать священной доктриной. 
Бодхидхарма, Первый патриарх дзэна, никогда не появлялся на Востоке, а также 
никогда не передавал никому никакой тайной доктрины, которую можно было бы 
постичь умом: только мирские люди, не понимая, что все это значит, могут 
пытаться найти истину вне самих себя. К глубокому сожалению, они топчут ногами 
то, что так старательно ищут. Здесь не поможет даже мудрость всех мудрецов. 
Однако мы видим это "нечто" и в то же самое время не видим; слышим и не слышим; 

говорим о нем, и в то же самое время нам нечего сказать: мы знаем и не знаем. 
Позвольте же спросить, как же это так?"

Является ли это вопросом, как это, естественно, может показаться, или же это 
утверждение, описывающее определенное умственное отношение?

В связи с этим следует отметить, что когда дзэн отрицает, то это отрицание 
вовсе 
не обязательно должно походить на обычное логическое отрицание. То же самое 
относится и к утверждению. Смысл сказанного заключается в том, что истинное 
духовное переживание не должно ограничиваться узкими рамками искусственных, 
схематических законов мысли, антитезы "да" и "нет" или каких-либо вымученных 
формул науки. С внешней стороны дзэн абсурден и иррационален, но это только 
кажется. Нам не приходится удивляться, что все это влечет за собой такие 
естественные последствия, как неправильное понимание и толкование, 
недоразумение 
и, зачастую, злобные нападки. Обвинение в нигилизме - это только одна из них.

Когда Вималакирти спросил у Манджушри, в чем заключалась сущность доктрины 
"отказ от двойственности" в понимании бодхисаттвы, Манджушри ответил: 
"Насколько 
я понимаю эту доктрину, ее можно постичь в том случае, если смотреть на все 
веши 
в их основе, то есть лишенные всякой формы и проявления, а также превзойти 
всякое знание и всякие аргументы. Мне представляется это так, а как ты это 
понимаешь?" Вималакирти, услышав такой вопрос, не произнес ни слова, в чем и 
заключался его мистический ответ. Это значит, что молчание зачастую кажется 
единственным выходом из затруднительного положения, в которое нередко попадают 
последователи дзэна, когда их убедительно просят ответить. Вот что по этому 
поводу говорит Энно:

"Я говорю "да", ничего не утверждая при этом, и говорю "нет", ничего не отрицая.
 
Я стою выше "да" и "нет". Я забываю о том, что достигнуто, и о том, что 
потеряно.

Существует только состояние абсолютной чистоты или полной наготы. Скажите мне, 
что вы оставили позади и что вы видите впереди. Монах может выйти вперед и 
сказать: "Передо мною зал буддийского храма и его ворота, а позади меня келья и 

гостиная". Открыт ли духовный взор этого человека? Если вы ответите на этот 
вопрос, то тогда я поверю, что вы действительно лично советовались с древними 
мудрецами".

Когда не поможет молчание, не лучше ли всего сказать тогда словами Эно: "Врата 
рая открываются вверху, а пламя ненасытное нас жжет снизу". Разве это не 
проливает свет на истинную сущность дзэна, свободную от оков дуализма "да" и 
"нет". Ведь на самом деле, покуда будет оставаться хотя бы тусклая тень 
сознания 
"того" и "этого", мы по-настоящему не постигнем дзэна, древние мудрецы будут 
говорить непонятным для нас языком, а внутреннее сокровище навсегда останется 
скрытым.

Один монах спросил: "По утверждению Вималакирти, тот, кто ищет чистую землю, 
должен очистить свой ум: но что такое очищенный ум?" Учитель ответил: "Когда ум