пользования своим мечом, в действительной схватке с противником. Таким образом, 

фехтовальщик постоянно сталкивается с логическим противоречием. Пока он его 
замечает, то есть пока он связан логическим мышлением, его движения всегда 
оказываются тем или иным способом скованы - что есть "суки". ("Суки" буквально 
означает любое пространство между двумя объектами, в которое может вторгнуться 
что-либо еще.) Психологические или умственные "суки" создаются тогда, когда 
ослабляется состояние напряженности. Поэтому фехтовальщик не может себе 
позволять праздные умственные размышления, поскольку другая сторона всегда 
начеку и улавливает малейшее проявление "суки" с его стороны. Вы не можете 
расслабляться и, в то же время, сознательно поддерживать состояние 
напряженности 
в течение любого промежутка времени, так как именно это заставляет разум 
"остановиться" и потерять свою текучесть. Каким же образом тогда человек может 
одновременно достигнуть состояния расслабления и напряженности? Перед нами в то 

же время старое противоречие, только в иной форме. Когда ситуация анализируется 

рассудком, мы никогда не сможем избежать той или иной формы противоречия: 
двигаться и в то же время не двигаться, испытывать напряжение и в то же время 
расслабление, видеть все, что происходит и в то же время не беспокоиться о том, 

к чему это может привести, не иметь никакой преднамеренной цели, ничего 
сознательного не обдумывать, ничего не ожидать, ни на что не надеяться - короче 

говоря, быть невинным ребенком и одновременно обладать всей хитростью и 
проницательностью опытнейшего человека. Как этого можно достичь? Никакие 
рассуждения никогда не смогут нам помочь в этой парадоксальной ситуации. 
Достичь 
этой цели можно только при помощи того, что известно под названием "куфу". Куфу 

сугубо лично и индивидуально, оно должно быть продуктом личной, внутренней 
жизни. "Куфу" буквально означает "сражаться", "бороться", "пытаться найти выход 

из положения" или, на языке христиан, "постоянно молить Бога о помощи". С точки 

зрения психологии, это устранение всех препятствий, как умственных, так и 
эмоциональных, установление контакта с тем, что скрыто в глубинах неосознанного,
 
и предоставление ему возможности функционировать совершенно независимо от 
всякого рода элементов вторгающегося сознания. Поэтому куфу будет направлено на 

решение проблемы устранения препятствий, но, конечно, не путем аналитического 
рассуждения.

Куфу, если можно так выразиться, должно представлять собой волевой акт-процесс, 

вовлекающий всю личность: то есть он должен носить тотальный характер и 
затрагивать глубины человеческого существа. Разъясняя суть неподвижности самого 

подвижного разума, Такуан отличает первозданный разум от заблуждающегося разума,
 
который представляет собой состояние сознания, вызванное умственным раздвоением.
 
Первозданный разум - это разум, не сознающий себя, тогда как заблуждающийся 
разум - это разум разделенный, противопоставленный самому себе и мешающий 
работе 
первозданного разума. Первозданный разум - это хонсин, а заблуждающийся - мосин.
 
"Хон" значит "первозданный", "первоначальный", "реальный", "истинный", 
"природный" или "естественный", а "мо" значит "нереальный", "обманчивый" или 
"обманутый", "заблуждающийся" или "иллюзорный". "Син" - это "кокоро", то есть 
разум в широком смысле. Заблуждающийся разум может перейти от одного предмета к 

другому, не остановившись и не поразмыслив о себе самом, а это сдерживает его 
природную текучесть. В результате этого он сгущается прежде, чем сделать второе 

движение, потому что первое движение еще присутствует в нем, что представляет 
собой "суки" для фехтовальщиков, и чего следует самым тщательным образом 
избегать. Это соответствует разуму, сознающему себя ("усин но син" по-японски). 

Самосознание - это свойство человеческого разума, в отличие от разума животного.
 
Но когда разум начинает сознавать свою деятельность, он перестает быть истинным,
 
и его веление окрашивается расчетливостью и предусмотрительностью - что 
означает, что между ним и телом больше не существует прямой связи, потому что 
идентичность командира и подчиненного теряется. Когда имеет место 
двойственность, личность теряет свойственную ей целостность. Такуан называет 
это