"остановкой", "замедлением" или "замерзанием". Человек не может купаться в 
толще 
льда - предупреждает он нас. Сознание и свойственная ему двойственность 
сковывают свободное течение первозданного разума, и заблуждающийся разум 
начинает функционировать - что для фехтовальщика означает неизбежную смерть. 
Сознательный разум - это "усин но син", в отличие от "мусин но син" - разума, 
не 
сознающего себя. "Мусин" буквально означает "отсутствие разума": это разум, 
отрекшийся от себя, позволяющий себе выйти из себя, это до предела напряженный 
разум, позволивший себе расслабиться до абсолютной бесконтрольности. Дальше 
снова следуют слова Такуана.




Разум, которого нет (Мусин но син)


Разум, не сознающий себя, - это разум, не испытывающий никакого беспокойства. 
Это первозданный разум, а не разум, заблуждающийся и встречающий массу 
препятствий. Он всегда текуч, никогда не останавливается, никогда не твердеет. 
Поскольку ему чуждо всякое разграничение и поскольку ему нет необходимости 
отдавать чему-либо предпочтение, он заполняет все тело, охватывая каждую часть 
его и нигде не останавливаясь. Он никогда не может стать подобием камня или 
куска дерева. (Он чувствует, он движется, он никогда не отдыхает.) Если он где-
либо останавливается на огдых, то это не "разум, которого нет". "Отсутствующий 
разум" ничего в себе не содержит. Его также называют "мунэн" - "отсутствие 
мысли". "Мусин" и "мунэн" - синонимы. Мусин (у-синь) или мунэн (у-нянь) - это 
центральные идеи в дзэне; они выражают состояние, соответствующее непорочности 
первых обитателей сада Эдема, или разума Бога, собирающегося произнести слова: 
"Да будет свет". Шестой патриарх дзэна особо подчеркивает важность мунэна (или 
мусина) в изучении дзэна. Когда это состояние достигнуто, человек становится 
адептом дзэна, и, как сказал бы Такуан, он становится также совершенным 
фехтовальщиком. Когда мусин или мунэн достигнуты, разум движется от одного 
объекта к другому, течет, как вода, заполняя каждый уголок. По этой причине 
разум выполняет все, что от него требуется. Но когда его течение 
останавливается 
в одном месте, все остальные места будут его лишены, и результатом будет общее 
одеревенение и окостенение. Колесо вращается тогда, когда оно не слишком туго 
сидит на оси. Когда посадка слишком туга, оно не сдвигается с места. Если разум 

содержит что-либо в себе, он прекращает функционировать, он не может слышать, 
не 
может видеть, даже если звук раздается перед самым его ухом, а свет вспыхивает 
перед глазами. Разум, содержащий в себе что-то, означает, что он занят чем-то 
одним и что у него нет времени для чего-либо другого. Но пытаться изгнать мысль,
 
уже находящуюся в нем, значит заполнить его чем-то другим. Такой труд не имеет 
конца. Поэтому лучше всего с самого начала ничего не держать в разуме. Это 
может 
быть трудно, но если вы будете продолжать практиковать куфу в отношении 
предмета, через некоторое время вы достигнете этого состояния, сами того не 
подозревая. Однако ничего нельзя добиться спешкой. Мы перефразируем слова: 
Такуан здесь упоминает об одном древнем стихотворении, посвященном определенной 

стадии романтической любви:

		Мысль о том, что я думать не стану
		Теперь о тебе уже никогда,
		Есть все еще та же мысль о тебе.
		Поэтому лучше я думать не буду,
		Что я о тебе собираюсь не думать.

"Думать" - "омоу" по-японски. "Омоу" значит не только "думать", но также 
"вспоминать", "тосковать", "любить" и т.д. Оно имеет как умственную, так и 
эмоциональную окраску. Это слово может означать почти все, что происходит в 
разуме человека. Поэтому не думать, "омовану", значит совершенно лишить разум 
всякого содержания.

Прежде чем расстаться с Такуаном, я хочу остановиться на том, что можно назвать 

вечным парадоксом, который может быть выражен так: "Каким образом человек может 

удерживать разум в этом состоянии "безмыслия", если его функция - мышление? 
Каким образом разум может быть одновременно разумом и не разумом? Как "А" может 

быть одновременно "А" и "не А"?" Эта проблема связана не только с логикой и 
психологией, но также и с метафизикой. Фехтовальщик может решить ее только 
самым 
конкретным, практическим образом, ибо для него это вопрос жизни и смерти, в то