|
(значение
"куфу" уже объяснялось). Это не просто мышление при помощи головы, а состояние,
при котором весь организм включается в решение проблемы. Японцы часто говорят о
"вопросе, адресованном животу", о "мышлении при помощи живота" или "о видении и
слышании живота". Это и есть "куфу". Голова отделяется от тела, но живот,
который включает всю систему внутренних органов, символизирует совокупность
всех
элементов личности человека. Я думаю, что не будет бесполезным в этой связи
отметить, чем отличается "Мыслитель" Родена от "Учителя дзэна, погруженного в
медитацию" Сэккуаку. И тот и другой заняты интенсивным сосредоточением разума
на
предмете первостепенной важности и интереса. Но скульптура Родена, мне кажется,
изображает человека, находящегося, по крайне мере, на плоскости относительного
мышления, тогда как творение Востока находится где-то за пределами последнего.
Следует отметить различие в позах этих двух мыслителей. Один сидит на
возвышенности, в то время как другой - на земле. Один находится в менее тесном
контакте с землей, чем другой. Дзэн-буддийский мыслитель связан, так сказать, с
самой основой всех вещей, и каждая мысль его непосредственно исходит из
источника бытия, из которого появились мы, дети земли. Подняться от земли даже
на один фут означает отчуждение, отделение, уход в область анализа и
разграничения. Когда человек сидит по-восточному, он как бы пускает корни
глубоко в центр земли, устанавливая контакт с Великим источником, из которого
мы
появились и в котором мы исчезнем.
Где держать разум?
Часто задают вопрос: "Куда следует направлять разум (или внимание)?" Когда он
направлен на движения противника, противник приковывает его. Когда он направлен
на его меч, меч порабощает его. Когда он направлен на удар, который нужно
нанести противнику, его поглощает идея нанесения удара. Когда он направлен на
ваш меч, он приковывает его. Когда он направлен на самозащиту, идея защиты
порабощает его. Когда он направлен на позу, принимаемую противником, эта поза
связывает его. "В любом случае, - говорят они, - мы не знаем, куда следует
направлять разум". Некоторые скажут: "Куда бы ни был направлен разум, сам
человек будет неизбежно следовать за ним, и противник, несомненно, с успехом
этим воспользуется, что означает поражение. В конце концов лучше всего держать
разум в нижней части живота, как раз под пупком, и это позволит
приспосабливаться в зависимости от ежеминутно меняющейся ситуации. Это довольно
разумный совет, но с высшей точки зрения, которой придерживаются буддисты, он
все же страдает ограниченностью: это еще не высшее достижение.
Во время обучения держать разум в нижней части живота - может быть, неплохая
идея. Но это все еще представляет собой стадию благоговения и также
соответствует тому, что советует Мэн-цзы - вернуть убегающий разум на свое
первоначальное место. (Что касается "убегающего разума", я уже объяснял, что
это
значит, в другом письме, адресованном вам.) "Кэй" - по-японски, "цзин" - по-
китайски. Ученые конфуцианцы, особенно времен Сун, считают, что чувство
благоговения имеет большое значение для прогресса в изучении Дао (Пути). Но
дзэн-буддисты считают, что благоговение - это еще далеко не высшее достижение в
обучении. Оно предназначается для начинающих. - "Хосин" по-японски, "фасинь" -
по-китайски. "Хо" ("ин фан") означает "свободный и ничем не ограниченный",
"взбесившийся", "распоясавшийся", "потерянный", "отпущенный". Мэн-цзы (Книга VI,
"Гао-цзы") говорит, что "шэнь" (любовь) - это разум человека (сердце), а "и"
(справедливость) - человеческий путь. Жаль, что люди покидают этот путь, что
люди отпускают разум и не ищут его. Когда они выпускают кур или спускают с цепи
собак, они знают, что их нужно искать, но когда они спускают с цепи разум, они
не знают, что также должны его искать. Путь знания - это не что иное, как
поиски
сердца, которое они отпустили на свободу. "Кокоро" означает одновременно
"разум"
и "сердце", "интеллект" и "чувство", а также часто используется в философском
смысле, означая "субъект", "реальность" или "душу". Если вы будете пытаться
держать разум в заточении в области нижней части живота, сама идея об удержании
|
|