связанных с жизнью и смертью, выигрышем и потерей, добром и злом, отдавшись 
силе, которая скрывается глубоко в тайниках его существа. "Ри" и "дзи" в этом 
случае будут гармонично сочетаться. Стихотворение Бунэна гласит:

		Живя,
		Будь мертв,
		Будь абсолютно мертв -
		И делай все, что хочешь,
		Все будет хорошо.

В дзэн-буддизме спрашивают: "Кто такой Будда?", и учитель поднимает свой кулак. 

"Каково высшее значение буддийского учения?" - и учитель отвечает, почти не дав 

вопрошающему договорить: "Ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе". Тут 
дело 
не в том, чтобы обязательно дать подходящий ответ, а в том, чтобы не позволить 
разуму "остановиться" на чем-либо. Такой разум не "останавливается" ни на цвете,
 
ни на запахе. Такуан пользуется словом "ицуру" в значении "останавливать" или 
"остановка". "Ицуру" - это синоним "кокоро во томэру", что буквально означает 
"пассивное перемещение от одной вещи к другой" или "порабощение внимания 
человека каким-либо объектом, перенесение сознания в этот объект и пребывание в 

нем. Такой "не останавливающийся разум" в своей первозданной чистоте блажен, 
как 
Бог, его чтят, как Будду. Это не что иное, как разум дзэна или высший предел 
искусства. Ответ, данный после размышления на вопрос, подобный вышеупомянутому, 

может быть великолепным и преисполненным мудрости, но он, в конце концов, 
принадлежит стадии Неведения и Препятствия (авидья-клеша). Дзэн имеет дело с 
"моментом мгновенности", в который кремень высекает искру, когда ударяется о 
сталь. Он подобен молнии. Чей-то голос зовет: "Господин Уэмон", и человек 
мгновенно отвечает: "Да". Вот Неподвижная праджня. Когда этого человека зовут: 
"Господин Уэмон" и он останавливается и медлит, размышляя, в чем там дело, 
наконец отвечает: "В чем дело?" - то это исходит из разума, пребывающего в 
неведении и окруженного препятствием. Где бы и на чем бы он ни "останавливался",
 
это является признаком того, что им движет что-то внешнее, что он заблуждается. 

Говорят, что таким разумом наделено обыкновенное существо, пребывающее в стадии 

Неведения и Препятствий. С другой стороны, то, что дает мгновенный ответ на 
обращение: "Господин Уэмон", есть праджня всех Будд. Будды и все существа, Боги 

и люди, представляют одно целое. Бог или Будда - это название, данное такому 
разуму (отождествленному с праджней). Путь Богов, путь Поэзии, путь Конфуция - 
существует много путей (Дао), но все они являются выражением Единого разума.

Когда люди слепо следуют букве и не обладают истинным пониманием того, что 
такое 
Единый разум (Неподвижная праджня), они оскверняют его всячески всю свою жизнь. 

Денно и ношно они заняты совершением добрых и дурных поступков согласно своей 
карме. Они бросают семьи, бесчестят всю нацию и делают все, что угодно, 
наперекор тому, что диктует Единый разум. У всех у них мрачнеет Единый разум. К 

сожалению, лишь немногие действительно проникают в глубины Единого разума. 
Остальные, как ни печально, блуждают неизвестно где. Но следует знать, что 
недостаточно только видеть, что собою представляет разум, мы должны осуществить 

на практике все, к чему он вас обязывает в вашей повседневной жизни. Мы можем 
сколько угодно о нем говорить, мы можем писать книги, объясняющие его, но этого 

далеко недостаточно. Сколько бы ни говорили о воде и каких бы умных описаний ей 

ни давали, она не станет реальной водой. Так же и с огнем - сколько бы о нем ни 

говорили, он рта не обожжет. Узнать, что они собой представляют, значит 
конкретно ощутить их в действительности. Поваренная книга не утолит наш голод. 
Чтобы насытиться, мы должны поесть действительной пищи. Поскольку мы не идем 
дальше разговоров, нам неведома истина. Конфуцианство так же, как и буддизм, 
пытается объяснить, что такое Единый разум, но пока сама жизнь не подтвердит 
это 
объяснение, даваемое буддистами или конфуцианцами, мы не можем называть себя 
людьми, познавшими разум, хотя каждый из нас обладает им. Причина, по которой 
те, кто посвятил свою жизнь изучению дао, не способны постичь его высший смысл, 

состоит в том, что они полагаются на простую ученость. Если они действительно 
хотят постичь Единый разум, необходимо практиковать глубокое "куфу"...