этой связи, так как он страдает некой одиозностью; в японском оригинале это 
"ри" 
(ли), он обычно означает что-то трансцендентальное, нечто противоположное 
обычной действительности и связанное с внутренним аспектом или 
сверхчувствительностью вещей), другой практический. Как я уже говорил, что 
касается духовности, она очень проста, когда она достигается в полной мере: все 

зависит от того, как человек расстается со своим Неведением и Препятствиями и 
достигает состояния отсутствия разума. (По-японски все предложение читается 
так: 
"Тада иссин но сутэ е нитэ соро", в буквальном переводе это значит: "Все 
зависит 
от того, как человек отказывается от своего собственного разума". В этом случае 

"разум" не есть "Абсолютный разум", а "разум наш повседневный", то есть "разум 
неведения и препятствий, который останавливается на предмете или переживании, с 

которым он может столкнуться, и отказывается вернуться вновь к своему 
естественному состоянию текучести или пустоты, в которой отсутствует разум".) 
Это уже развивалось шаг за шагом. Но тренировкой детальной техники также не 
следует пренебрегать. Одно понимание принципа не может привести к мастерству 
владения телом и конечностями. Под практическими деталями я имею в виду то, что 

вы называете пятью положениями тела, каждому из которых свойственно нечто 
особое. Принцип духовности должен быть постигнут - это само собой разумеется - 
но в то же самое время следует упражняться в технике владения мечом. Но 
упражнения никогда не должны носить одностороннего характера. "Ри" и "дзи" - 
это 
все равно, что два колеса телеги. "Ри" (ли) и "дзи" (ши) - это термины, 
которыми 
широко пользуется философия Иэгон. "Дзи" - это конкретный предмет или событие, 
а 
"ри" - универсальный принцип. Когда они отделены друг от друга, жизнь теряет 
свою свободу и спонтанность, и человеку не удается быть господином самого себя. 

С точки зрения психологии, это бессознательное вторжение в область сознания, 
когда сознание теряет самого себя, покидает себя, повинуясь приказам 
бессознательного.




Искра из-под кремня, ударяющего о сталь


Другими словами эту идею можно выразить так: "Не медлить ни доли секунды". 
Когда 
кремень ударяется о сталь, такой контакт мгновенно порождает искру, что 
сравнивается с разумом "не останавливающимся" ни на каком объекте, когда не 
остается времени для промедления (так как препятствия всякого рода могут 
заявить 
о себе). Это не означает простой мгновенности событий, следующих одно за другим.
 
Самое главное - не позволять разуму "останавливаться" на чем-либо. В простой 
мгновенности нет проку, если разум "останавливается" хотя бы на мгновение. Как 
только это происходит, ваш разум перестает быть вашим, так как тогда он 
подпадает под влияние постороннего фактора. Когда разум настраивается на 
быструю 
реакцию, сама мысль об этом превращает его в пленника. (Вы не являетесь больше 
господином самого себя.)

В сборнике стихов (Санка-сю) Сайга мы читаем:

		Ты говоришь, что ты устал от мира,
		Я понимаю это так, что ты не жаждешь вовсе приюта временного.

"Жаждать" - по-японски "кокоро томэру", о чем Такуан так много говорит в этом 
письме к Ягю Тадзиме-но-ками. Вторую часть стихотворения можно также перевести 
так: "Я думаю только, что ты не останавливаешь свой разум на временном убежище".
 
Говорят, что это стихотворение было написано одной куртизанкой из Эгу-ти. Я 
хочу 
особо отметить последнюю часть стихотворения, содержащую слова "кокоро тамуна", 

"не останавливать" разум, так как это как нельзя лучше применимо к искусству 
фехтования, которое, в конечном счете, состоит в том, чтобы не давать разуму 
"останавливаться" на каком-либо объекте. (На языке религии это значит "умереть 
для себя и жить во Христе" или, как сказал бы Бунэн Дзэндзи, "жить и быть 
мертвым".) В случае фехтования фехтовальщик должен освободиться от всех мыслей,