его. Он не возмущен, он не вспылил, он просто хочет этим помочь ученику 
выбраться из ямы, которую он сам для себя выкопал. Здесь бесполезна всякая 
аргументация, всякое словесное убеждение. Только учитель знает, как вывести его 

из логического тупика и указать ему новый путь; пусть он поэтому просто следует 

за ним.

Следуя за учителем, каждый ученик возвращается в свой "отчий дом".

Когда интуитивное или эмпирическое понимание реальности формулируется в виде 
слов "Все в Едином, и Единый во Всем", мы имеем пример высшего утверждения, на 
котором базируются все школы буддизма. Согласно терминологии школы праджня, 
шуньята (пустота) есть татхата (естество), а татхата есть шуньята: шуньята - 
это 
мир Абсолюта, а татхата - мир относительного. Одним из самых популярных 
высказываний в дзэне является следующее: "Ивы зеленые, а цветы красные" или 
"Бамбуки прямые, а сосны кривые". Эмпирические факты принимаются так, как они 
есть: дзэну чужд нигилизм, но он в то же время против простого позитивизма. 
Дзэн 
скажет, что именно вследствие того, что бамбук прямой, ему присущ элемент 
пустоты, или что именно благодаря пустоте, бамбук не может быть нечем иным, 
кроме бамбука, и не может быть сосной. Однако то, что отличает утверждение 
дзэна 
от простого чувственного опыта, представляет собою интуицию дзэна, которая 
вырастает из праджни, а не из джняны. (Слово "праджня" можно перевести как 
"трансцендентальная мудрость", тогда как "джняна" или "виджняна" соответствует 
"относительному знанию".) Именно вследствие этого учитель, когда его спрашивают 

"что такое дзэн", иногда отвечает, "дзэн", а иногда: "не дзэн".

Теперь мы можем видеть, что принцип, на котором основана живопись жанра сумие, 
базируется на опыте дзэна и что непосредственность, простота, подвижность, 
духовность, цельность и другие качества, которые мы наблюдаем в этом жанре 
восточной живописи, органически связаны с дзэном. В сумие так же, как и в дзэне,
 
нет пантеизма. Существует еще кое-что, о чем я должен непременно упомянуть в 
этой связи и что, возможно, является самым важным фактором в сумие так же, как 
и 
в дзэне. Это творческий дух. Когда говорят о том, что сумие выражает дух 
предмета и что художник облекает в форму то, что не имеет формы, это означает, 
что в картине должен проявляться дух творчества. Таким образом, задача 
художника 
- не просто копировать или имитировать природу, а наделять объекты чем-то живым,
 
по праву им принадлежащим. Так же поступает и учитель дзэна. Когда он говорит, 
что ива зеленая, а цветок красный, он не просто дает нам описание природы, а 
указывает на то, что делает зеленое - зеленым, а красное - красным. Это нечто я 

называю творческим духом...




3. ДЗЭН И ИСКУССТВО ФЕХТОВАНИЯ



... Я хочу привести здесь еще несколько цитат, иллюстрирующих связь между 
дзэном 
и мечом из письма Такуана, адресованного Ягю Тадзиме-но-ками Мунэнори 
(1571-1646 
гг.), и касающихся связи дзэна с искусством фехтования. Такуан (1573-1645 гг.) 
был настоятелем в храме Дайтокудзе в Киото. Третий сегун Токугава Иэмицу 
пригласил его в Токио, где построил большой дзэн-буддийский храм, назвал его 
Тойкадзи и провозгласил Токуана его первым жрецом. Ягюно-ками Мунэнори 
принадлежал к знатной семье фехтовальщиков, процветавших в эпоху Токугавы. 
Тадзима-но-ками был учителем нэмицу и изучал дзэн под руководством Такуана. 
Поскольку письмо длинное и кое-что в нем повторяется, я его сократил и 
перефразировал, пытаясь сохранить важнейшие мысли оригинала, иногда вставляя 
замечания и комментарии. Этот документ важен во всех отношениях, поскольку он 
затрагивает как основы учения дзэна, так и тайны искусства в целом. В Японии, 
как, может быть, также и в других странах, простого технического знания 
искусства недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен 

глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, 

когда разум художника приходит в совершенную гармонию с принципом самой жизни, 
то есть когда он достигает определенного умственного состояния, называемого 
"мусин" (у-синь), "отсутствие разума". На языке буддизма это означает уход за