являются голосом Будды. Правильно ли это?" Учитель ответил: "Правильно". Затем 
монах продолжал: "Не мог бы учитель оказать любезность и не издавать звук, 
напоминающий брожение массы грязи?" За это учитель его ударил. Это мондо, 
вероятно, необходимо объяснить простым языком. Считать каждый звук, каждый шум, 

каждое изречение прямым проявлением единой реальности, то есть проявлением Бога,
 
как я полагаю, есть пантеизм, так как "он всему дает жизнь и дыхание, и все 
остальное" (Деяния, 17:25), или: "Ибо в нем мы живем, и движемся и пребываем" 
(Деяния, 17:28). Если это так, то хриплый голос учителя дзэна ничем не 
отличается от мелодий, льющихся из золотых уст Будды, и даже если великого 
учителя открыто осуждают, сравнивая с ослом, то следует считать, что такая 
диффамация частично отражает высшую истину. Следует сказать, что все формы зла 
воплощают в себе добро и красоту, способствуя совершенству Реальности. 
Выражаясь 
более конкретно, зло есть добро, уродство есть красота, ложь есть истина, 
несовершенство есть совершенство и наоборот. Так поистине рассуждают те, кто 
считает, что все вещи наделены божественной природой. Давайте посмотрим, как 
учитель дзэна подходит к этой проблеме. Удивительно то, что Тосу сразу положил 
конец таким рассуждениям и интерпретациям и ударил своего монаха. Последний, по 

всей вероятности, ожидал, что учитель будет поставлен в тупик таким 
утверждением, которое логически вытекало из сделанного ранее. Опытный Тосу, как 

и все учителя дзэна, знал, что бесполезно что-либо демонстрировать словами в 
споре с таким "знатоком логики". Буквоедство ведет от одной трудности к другой, 

и этому нет конца. Вероятно, самый эффективный способ заставить такого монаха, 
как этот, осознать ошибочность своего концептуального понимания - ударить его и 

таким образом позволить ему осознать в самом себе значение утверждения "Единый 
во Всем, и Все в Едином". Монаха нужно было вывести из логического 
сомнамбулизма. Поэтому Тосу предпринял решительные действия и меры.

Сэте (один из великих учителей периода Сун, славившийся своим литературным 
дарованием; "Хэкиган-сю" основана на "Ста случаях" Сэте, которые он отобрал из 
анналов дзэна) дает по этому поводу следующий комментарий: "Жаль, что несметное 

количество людей пытается заигрывать с волной. В конце концов все они погибают, 

поглощенные ею. Пусть же они внезапно пробудятся (выйдут из тупика) и увидят, 
что все реки текут в обратном направлении, пенясь и вздуваясь". Все, что нужно, 

- это внезапно обернуться или пробудиться, что приводит к постижению истины 
дзэна. Это нельзя назвать ни трансцендентализмом, ни имманентной философией, ни 

сочетанием того и другого. Истина, по словам Тосу, заключается в следующем. 
Один 
монах спрашивает: "Что такое Будда?" Тосу отвечает: "Будда". Монах: "Что такое 
Дао?" Тосу: "Дао". Монах: "Что такое дзэн?" Тосу: "Дзэн". Учитель отвечает, как 

попугай, как эхо. Фактически нет никакого другого пути просветить разум монаха, 

кроме утверждения, что то, что есть, есть, и это является переживанием высшего 
характера. Вот другой пример, иллюстрирующий ту же идею. Один монах спросил 
Дзесю, который жил во время династии Тан: "Сказано, что совершенный Путь не 
знает трудностей, он просто питает отвращение к разграничению. Что имеется в 
виду под отсутствием разграничения?" Дзесю сказал: "Над небом и под небом я 
единственный достоин почитания". Монах ответил: "Все еще разграничение". 
Учитель 
парировал: "Эх ты, умная голова. Где же тут разграничение?" Под разграничением 
учитель дзэна понимает то, что мы отказываемся принять, - Реальность как она 
есть, во всей ее естественности. Мы размышляем над ней, анализируем ее, 
подразделяем на понятия, рассуждаем без конца и, в конечном итоге, оказываемся 
в 
замкнутом круге логического мышления. Утверждение Дзесю - высшее утверждение, 
не 
допускающее никакой двумысленности, никакой аргументации. Мы просто должны 
принять его как оно есть и довольствоваться им. Если нам почему-либо не удастся 

этого сделать, лучше просто оставить его и идти искать своего просветления в 
какое-нибудь другое место. Монах не мог понять Дзесю и, продолжая разговор, 
заметил: "Это все еще разграничение". Фактически же разграничением страдал он 
сам, а не Дзесю. Поэтому "почтенный" превратился в "умную голову". Как я уже 
говорил раньше, слова "Все в Едином, и Единый во Всем" не следует анализировать,
 
разлагая их сперва на понятия "один" и "все", а потом ставить между ними союз 
"и": здесь нельзя допускать никакого разграничения. Нужно просто принять это 
утверждение и пребывать в нем, что в действительности вовсе не является 
пребыванием. Больше ничего не нужно. Поэтому учитель ударил монаха и обругал