довольствуемся тем, что и как нам объясняют, и считаем, что больше уже 
спрашивать нечего. Но дело в том, что нет лучшего объяснения, чем реальный опыт 

и что только опыт этот нам и необходим для того, чтобы самим стать буддой. Цель 

буддизма - реально, в полной мере обладать этим опытом, который не нуждается в 
каких-либо комментариях.

А вот другой пример тому, как в свете дзэна решается эта проблема.

Токусан заметил однажды: "Вопрос - это ошибка, но и не спрашивать также 
неправильно". Это равносильно тому, что сказать: "Быть или не быть - вот в чем 
вопрос". Для человеческого сознания, с самого момента его возникновения, вопрос 

этот представляет собой и проклятие и благословение. Один монах из общины 
подошел к Токусану и поклонился ему, что делал обычно каждый ученик, желая 
обратиться к учителю с вопросом. Но не успел он даже совершить поклон, как 
Токусан ударил его. Монах, естественно, ничего не понял и выразил свой протест: 

"Учитель, я собирался совершить поклон. Почему ты меня ударил?" Учитель 
немедленно ответил: "Если я буду ждать, пока ты откроешь рот, то будет уже 
поздно". С так называемой "религиозной точки зрения" в том, о чем шла речь в 
этом и предыдущем мондо, нет ничего такого, что могло бы походить на набожность,
 
веру, великодушие и любовь. Тогда в чем же заключается религиозность дзэн-
буддизма?

Я, однако, не буду обсуждать этот вопрос здесь. Хочу только заметить, что 
буддизм, включая дзэн и все другие школы, имеет свои методы, при помощи которых 

его последователи выражают свой духовный опыт сообразно своей психологии, 
образу 
мыслей и чувства.

Теперь возьмем следующие две строчки, определяющие дзэн: "Прямой контакт с 
духовной сущностью человека" и "Постижение сокровенной природы человека и 
достижение совершенства Будды". Что же такое "духовная сущность человека", 
"сокровенная природа" и "Будда"?

"Духовная сущность человека" не есть его обычный ум или психическая 
деятельность 
- ум, который мыслит и чувствует согласно законам логики и психологии, которые 
описывают нам ученые - профессора. Это нечто, лежащее за этими мыслями и 
чувствами. Это читтаматра, о которой говорится в Ланкаватара-сутре. Эта 
духовная 
сущность, или ум, и составляет нашу "сокровенную природу", то есть реальность 
(свабхава) или основу всех вещей. Этот ум можно сравнить с дном глубокого 
колодца мыслящего и чувствующего субъекта, в который мы углубляемся, производя 
психологические раскопки, а "сокровенную природу" - с объективным пределом, 
дальше которого наши раскопки уже не могут идти.

Этот онтологический предел является и психологическим пределом и наоборот, так 
как когда мы достигаем одного, то мы обнаруживаем себя и в другом. Различие 
здесь в отправной точке. В одном случае мы углубляемся внутрь, а в другом 
непрерывно движемся наружу и в конечном итоге, достигаем идентичности. Если мы 
поняли, что такое ум, - мы поняли, что такое природа, так как это одно и то же.

Тот, кто постиг природу ума и постоянно живет в совершенной гармонии с природой,
 
и есть будда, или просветленный. Будда - это олицетворение природы.

Таким образом, мы можем сказать, что все эти три термина - природа, ум и будда 
- 
это различные отправные пункты. По мере изменения своего месторасположения мы 
пользуемся то одним, то другим.

Идеал дзэна, выраженный в вышеупомянутых четырех строчках, состоит в том, чтобы 

постичь реальность, не испытывая затруднений интеллектуального, морального, 
ритуального и какого бы ни было другого плана.

Такое непосредственное постижение реальности представляет собой пробуждение 
праджни, или трансцендентальной мудрости. Пробужденная праджня называется 
праджняпарамитой (по-японски - ханнъя-хараммицу). Эта трансцендентальная 
мудрость дает ответ на все вопросы духовной жизни. Из этого следует, что 
мудрость - это не интеллект в обычном смысле слова. Она стоит выше всякого рода 

диалектики. Это не аналитическое мышление, работа которого сугубо 
последовательна. Это прыжок через бездну дуализма и противоречий. Поэтому 
достижение парамиты образно называют "достижением другого берега".