человеческого опыта и что благодаря такой нелогичности или иррациональности, 
которая ей свойственна, мы обретаем духовное самосознание. Закон причины и 
следствия связывает нас всех, мы никогда не сможем уйти от него, "затмить" или 
игнорировать его. Мы все подпадаем под его влияние и только благодаря духовному 

самосознанию мы перестаем чувствовать бремя кармы, доброй или дурной, пуская 
течение причины и следствия по своему собственному руслу. Приверженец философии 

праджни скажет, что существо, вовлеченное в водоворот причины и следствия, 
становится выше них, что подчинение им есть возвышение над ними. Например, я 
родился; я могу заболеть; я состарюсь и умру. Я не могу не обращать внимания на 

колесо причины и следствия, но тот факт, что я сознаю его вращение и в то же 
самое время сознаю наличие чего-то такого, что никогда не затрагивается Законом 

причины и следствия, позволяет мне "избежать его". Таким образом, мы никогда не 

подпадаем под влияние Закона причинности, потому что мы уже являемся им. 
Подпасть под его влияние или освободиться от него предполагает, что некогда 
было 
состояние, когда не было ни порабощения, ни освобождения. Когда мы являемся его 

колесом и вращаемся с ним, не существует ни порабощения, ни освобождения, так 
как колесо и я - одно. Однако давайте не будем забывать в этой связи, как и в 
связи с тем, о чем шла речь раньше, что здесь должна иметь место духовная 
интуиция относительно тождественности колеса и того, кто его постоянно вращает. 

Такая интуиция дарует человеку бессмертие, как сказали бы христиане. Те, кто 
существует не в морально-интеллектуальной плоскости и кому никогда не удастся 
отождествить себя с этим колесом, никогда не найдут пути к вечной жизни.

И еще одна дзэн-буддийская история, иллюстрирующая практику самоотождествления. 

Кто-то спросил учителя дзэна: "Всегда наступает лето, наступает зима. Как нам 
уйти от этого?" "Почему бы не пойти в такое место, где нет ни зимы, ни лета?" - 

спросил учитель. "Где можно найти такое место?" - поинтересовался вопрошающий. 
- 
"Когда наступает зима, ты дрожишь от холода; когда наступает лето, ты потеешь". 

Таким образом учитель решил эту проблему. Как говорит Паскаль, человек - 
хрупкое 
создание, Вселенной не нужно вооружаться, чтобы уничтожить его. И капля яда 
убьет самого добродетельного человека так же, как и самого дурного, но ни 
Вселенная, ни яд не имеют разрушительной силы. Только один человек создал 
различие между сознанием и бессознательным, и только он один обладает 
самосознанием. "Все наше достоинство заключается в мышлении", то есть в 
сознании. В этом случае наше сознание имеет большое значение. Просветление есть 

не что иное, как признание этого факта, который лежит в основе нашего духовного 

самосознания. Просветление духовно, а не интеллектуально: оно не принадлежность 

мысли, а принадлежность духа. Осознать духовно факты нашего повседневного опыта 

- не то же самое, что осознать их психологически или интеллектуально. Различие 
между этой духовной формой сознания и нашим сознанием, функционирующим в 
человеческом мире, заключается в том, что они принадлежат разным сферам 
человеческого опыта: существует нечто, в принципе отличающее одно от другого. 
Холод ощущает как невежда, так и просветленный. Когда поет птица, все слышат ее 

пение, за исключением глухих. Но сознание невежды не поднимается выше 
чувственной плоскости. Для духовно развитого человека восприятие пения птицы и 
ощущение холода является переживанием духовного мира, который сливается с миром 

чувственным, однако первый следует отличать от последнего, когда мы желаем 
точно 
описать их; просветленный человек интерпретирует свой повседневный опыт с 
духовной точки зрения. Когда мир интерпретируется духовно или когда он, таким 
образом, отображается в зеркале духовного сознания, он перестает быть объектом 
чувства и разума. Мир со всеми его страданиями, недостатками и двойственностью 
объединяется с духовным миром, и для тех, кто достиг просветления, страдание, 
несомненно, является страданием, но оно поглощается, так сказать, их духовным 
сознанием, в котором все вещи, принадлежащие психологически-естественной 
плоскости, обретают свое истинное значение, находясь в гармонии с 
"непостижимым" 
планом Вселенной. Причина и следствие в этом смысле больше их не затрагивают, 
другими словами, они никогда не "игнорируются". Паскаль говорит о "мыслящем 
тростнике", но это мышление не следует считать простым познанием или 
размышлением: оно должно означать процесс становления духовного самосознания.