в равной мере как нравственным, так и физическим миром. Разум, формулирующий 
Закон, требует рационального мышления и не может допустить иррациональности. 
Каким бы хорошим человек не был, его нравственные (или духовные) качества не 
могут спасти его от Закона. Когда идет дождь, он должен промокнуть, как и 
всякий 
другой человек. Закон причины и следствия рационально сформулирован в 
соответствии с правилами рассудка: даже на мудрых распространяются эти правила, 

потому что они имеют силу как на физическом плане, так и на духовном. Дух не 
может отрицать разум; все, что он может сделать, - это подняться выше него в 
том 
смысле, что у него есть своя собственная сфера правления в пределах умственной 
сферы; и пока он поддерживает там порядок, он не знает никаких внешних границ, 
возведенных вокруг него. Будучи господином самого себя, дух пользуется 
умственными ограничениями и выражает себя через них, сохраняя за собой право 
интерпретации. Он, несомненно, принадлежит миру различий, но в то же время он 
выше него: духовный мир - это одновременно мир различения и мир, не знающий 
различения, и по этой причине карма не является кармой, в равной мере как и 
является ею. Карма сохраняет свое обычное значение причины и следствия, но если 

ее рассматривать в свете отсутствия различения, она не является кармой. Поэтому 

на просветленного человека карма не действует таким образом, как на 
непросветленного. Последний еще не принадлежит духовному миру и не может не 
стонать под тяжестью кармической ноши. У просветленного также есть своя карма, 
но он несет ее, как бы не ощущая ее веса: он вполне сознает ее. Нельзя сказать, 

что просветление освобождает человека от кармы, просто оно ведет человека своим 

свободным независимым путем кармы, которая в то же время не является кармой. 
Фактически не существует двух отдельных миров, кармы и просветления. Есть 
только 
один мир, содержащий, так сказать, карму и просветление, физико-естественное и 
духовно-сверхъестественное. Поэтому, когда ударяют в колокол, он звонит, и мы 
все слышим его, просветленные и непросветленные, и знаем, что это колокол. 
Единственной и самой существенной разницей между просветленным и 
непросветленным 
является то, что просветленный человек обладает тем, что я мог бы назвать 
духовным сознанием, наряду с психологическим и умственным сознанием. Люди, 
сознание которых ограничено физическим миром, еще не пробудились до этого 
духовного сознания. Они просто слышат колокол и узнают звук - они 
останавливаются на этом, их прозрение не распространяется на духовное, поэтому 
они не достигают просветления. С духовно пробужденным человеком дело обстоит 
иначе. Но не следует думать, что он все время сознает свою духовность или что 
его так называемое "духовное сознание" постоянно заявляет о своем праве быть 
услышанным на поверхностной плоскости сознания. Оно никогда не может быть 
сфокусировано в точке наподобие психологического образа, отличающегося в нашем 
обычном, относительном сознании. Духовное самосознание - это особый вид 
сознания. Это - некая форма интуиции, не поддающейся делению на субъект и 
объект, на того, кто интуитивно познает, и на то, что интуитивно познается. Это 

интуиция, в которой отсутствует противопоставление зрящего зримому: это - 
пример 
абсолютного самоотождествления. Это - интуиция, основанная на различении 
неразличимого и разграничении неразграничимого. Теперь мы можем видеть, в чем 
ошибался старик, который должен был принять форму лисицы на пятьсот жизней. Он 
совершил грубейшую ошибку, отделяя духовный мир от морально-интеллектуального 
мира различения. Хякудзе, зная, в чем заключается ошибка старика, разъяснил, 
что 
ни просветленный, ни непросветленный не избегают кармы. Просветленный человек 
точно так же "подпадает" под власть Закона причины и следствия, как и 
непросветленный, но в его случае это просто означает уплату старого долга. 
Такой 
подход к причине и следствию - это еще одна иллюстрация логики праджни, о 
которой постоянно упоминает литература, относящаяся к классу праджни в форме 
буддийских сутр махаяны. (В действительности учение махаяны, к какому бы классу 

оно не принадлежало, основано на логике праджни, заключающейся в 
самоотождествлении, где противоречия как таковые не имеют места, так как они 
все 
поглощаются единством самоотождествления.) Логика праджни - это логика 
самоотождествления. Праджня есть праджня, потому что праджня не является 
праджней.

Развивая эту мысль дальше, мы можем сказать: белое есть черное, потому что 
белое 
есть белое; или белое не является белым, потому что белое есть белое: я есть не 

я, потому что я есть я. Буддисты заявляют, что эта логика лежит в основе 
всякого