сорокатомного кэгона):

"Судхана спросил: "Как непосредственно достигается это освобождение? Как прийти 

к такой реализации?"

Сучандра ответил: "Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда 
его ум пробужден до состояния праджняпарамиты и прочно удерживается в нем. 
Тогда 
исчезают все сомнения, и он достигает самореализации".

Судхана: Достигает ли человек самореализации, слушая беседы о праджняпарамите?

Сучандра: Нет, потому, что праджняпарамита позволяет видеть истину 
непосредственно.

Судхана: Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до 
восприятия истины? Разве это не самореализация?

Сучандра: Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. 

О, сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение.

Слушай. В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один 
путешественник с запада на восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, 
идущего с востока, и спрашивает его: "Умоляю тебя, скажи, где найти место, 
чтобы 
я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила 

жажда".

Человек с востока объясняет ему все самым подробным образом, говоря: "Когда ты 
пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по 
той, которая справа, и ты в конце концов доберешься до такого места".

Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой 
путник с запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о 
том, что он пойдет туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?

Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда 
он действительно доберется до того места, о котором ему говорили.

Сучандра: О дорогой сын почтенной семьи, так же обстоит дело и с бодхисаттвой. 
Просто слушая о нем, думая о нем и умом понимая его, ты никогда не достигнешь 
его реализации. О сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под 
человеком с запада подразумеваются все разумные существа. Жара - это всякого 
рода трудности, жажда - зависть и похоть, а человек с востока, который знает 
путь, - это Будда, или бодхисаттва, обладающий бесконечным знанием и проникший 
в 
основу всех вещей. Утолить жажду и освежиться - означает самому достичь 
реализации истины.

А сейчас, дорогой сын почтенной семьи, я приведу другое сравнение: предположим, 

что Татхагата остался среди нас на период еще одной кальпы и ему удалось самым 
искусным образом, используя красноречие и риторику, убедить этот мир в том, что 

божественный нектар имеет непревзойденный вкус, восхитительный аромат и т.п. 
Думаешь ли ты, что все земные существа, слушая его, могли бы вкушать этот божий 

нектар?

Судхана: Конечно, нет.

Сучандра: Потому что просто слушать и думать еще недостаточно для того, чтобы 
постичь истинную природу праджняпарамиты.

Судхана: Тогда какими же меткими выражениями и сравнениями может бодхисаттва 
помочь людям достичь реализации истины?

Сучандра: Бодхисаттва постиг истинную природу праджняпарамиты, а его выражения 
являются отражениями ее. Он достиг свободы и может очень метко ее 
охарактеризовать и проиллюстрировать подходящими сравнениями".

Из этого следует, что каких бы метких выражений и сравнений нам бодхисаттва ни 
оставил, они являются продуктом его собственного опыта, и как бы мы ни верили 
ему, наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигнем истины.

А вот что мы читаем в Ланкаватара-сутре: "Абсолютная истина (парамита) - это 
продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью (арьяджняна). Она