объективность".

Содзан Еки говорит: "Непосвященным необходимо вооружиться инструментом, 
посредством которого они могли бы ухватиться за дзэн, и именно по этой причине 
им говорят практиковать нэмбуцу, то есть размышлять о Будде. Будда - это не что 

иное, как Разум, или, пожалуй, то, что желает видеть этот Разум. Где появляются 

этот Разум, желание и эта мысль? В Разуме, - говорим мы все. А этот Разум - это 

не разум, не Будда, не нечто. Что же тогда это? Чтобы это выяснить, они должны 
оставить все, что они накопили за счет изучения, размышления и знания, и 
посвятить себя исключительно решению одного вопроса: "Кто есть тот, кто 
практикует нэмбуцу (наму-амида-буцу)?" Пусть этот дух вопрошения достигнет 
своего высшего предела. Не пытайтесь решить это разумом: не позволяйте 
утверждаться идеям различия. Если ваша попытка и поиск постоянны, неослабны и 
непрерывны, ваша дхьяна естественно созреет, и дух вопрошения достигнет 
неизбежного кризиса. Тогда вы увидите, что нирвана и самсара, Земля чистая и 
Земля порочная - это не что иное, как праздный разговор и что с самого начала 
не 
существует ничего такого, что бы требовало объяснения иди комментария, а также 
что разум не есть нечто, принадлежащее сфере эмпирического сознания, а потому 
он 
не может быть объектом рассудочного сознания".

Докухо Киндзэн, добившийся большого успеха во второй половине XV столетия, был 
страстным приверженцем пробуждения духа вопрошения, как это видно из следующего 

отрывка. Его строфа о переживании, имеющем место в дзэне, цитируется в 
"Биографиях великих учителей дзэна династии Цин" Сюко.

Здесь парит абсолютное спокойствие, все затихает. Одно прикосновение - и о 
чудо! 
- мощный удар грома. Удар потрясающий землю и всю тишину: "Череп разлетается на 

куски, и пробуждаюсь я ото сна."

"Если вы намерены избежать рождения и смерти, то прежде всего нужно в сердце 
своем пробудить огромную веру и дать суровую клятву. Пусть вашей молитвой будет 

следующее: пока не будет решен коан, которым в данный момент занят мой ум, пока 

не узрю я свой собственный лик, что имел я еще до рождения, пока утонченные 
кармические нити перевоплощений не будут порваны, я буду самым решительным 
образом пытаться решить данный мне коан, не стану пренебрегать помощью истинно 
мудрых учителей, не буду жадно домогаться славы и богатства, а если умышленно 
нарушу эту клятву, то пусть меня постигнет страшная кара. Покаявшись таким 
образом, следите неустанно за сердцем своим, дабы стать достойным познания 
тайны 
коана. Если от вас требуется постичь значение "му", то самое главное в этом 
случае - сосредоточить мысль на "почему" в утверждении, что природа Будды 
отсутствует в собаке. Если коан имеет дело с единством вещей, то пусть ваша 
мысль будет сосредоточена на "где" этого единства. Если требуется найти смысл 
нэмбуцу, то пусть ваше внимание будет сосредоточено в основном на "кто" этого 
нэмбуцу. Таким образом, направляя внимание внутрь, пытайтесь всецело отдаться 
духу вопрошения. Если вы почувствуете, что вы не можете достичь успеха в этом 
упражнении, повторяйте весь коан как одно законченное утверждение от начала до 
конца. Такая система поможет вам усилить дух вопрошения и достичь цели. Когда 
этому духу присущи постоянная активность и искренность, настанет время, когда 
вы, сами того не сознавая, перевернетесь в воздухе. Испытав это, вы можете 
вернуться ко мне и посмотреть, к чему ведут мои удары".

Кукоку Кэйре, по-видимому, отстаивает не только коан, но и нэмбуцу, тем не 
менее, советуя своим ученикам практиковать коан, он считает, что дух вопрошения 

является движущей силой в этом упражнении. Он говорит, что в коане нужно "молча 

вопрошать", что "му" должно стать "прозрачным" за счет "яростного" нападения на 

него, что практикующие дзэн должны поставить перед собой следующий вопрос: 
"Этот 
разум продолжает работать, пока тело влачит свое позорное существование, но 
куда 
он денется, когда тело после смерти будет предано огню?" Чтобы выяснить, в чем, 

в конечном итоге, заключается единство вещей, ученик должен направить внимание 
глубоко внутрь, решая проблему точного определения местопребывания этого разума.
 
(Сюко комментирует отношение Кэйре к нэмбуцу: "Когда речь идет о нэмбуцу, Кэйре