стимулирующего духа вопрошения ни один коан не может стать центром сознания. 
Поэтому почти все учителя дзэна считают, что в "овладении дзэном самое важное - 

это поддерживать дух вопрошения: чем сильнее этот дух, тем глубже будет сатори, 

следующее за ним; фактически не может быть сатори, если отсутствует дух 
вопрошения. Поэтому начинайте с попытки раскрыть смысл коана". Согласно Кохо 
Гэмме дело обстоит так: "Своим ученикам я обычно даю следующий коан: "Все вещи 
возвращаются к единому, к чему возвращается единый?" Я заставляю их искать 
ответ. Искать ответ означает пробудить сильный дух вопрошения в поисках 
истинного значения коана. Множественность вещей сводится к единому, но куда в 
конечном итоге возвращается единый? Я говорю им: "Употребите все силы вашего 
существа на это вопрошение, не давайте себе ни минуты отдыха. В каком бы 
положении вы ни находились и каким бы делом вы ни занимались, никогда не 
тратьте 
время зря. Куда в конце концов возвращается единый? Постарайтесь получить 
определенный ответ на этот вопрос. Не предавайтесь бездействию не увлекайтесь 
фантазией воображения: пытайтесь достичь состояния совершенного отождествления 
упорной и непрерывной активизацией духа вопрошения. Тогда вы станете походить 
на 
человека, который серьезно болел, у которого отсутствует аппетит к тому, что он 

ест и пьет, или на идиота, не знающего что, зачем и почему. Когда ваш ищущий 
дух 
дойдет до этой стадии, это будет означать, что настало время, и цветок вашего 
разума скоро распустится"". Коин Екин, живший в конце XV столетия, говорит об 
упражнении коан следующее: ""Поиском и вопрошением" (куфу) лучше всего 
заниматься вдали от шума и суеты - отрешитесь от всего, что вам мешает, 
перестаньте предаваться размышлению и воображению и вложите в коан всю душу, 
постоянно держите его в центре внимания, сидите вы или лежите, идете или стоите.
 
Не обращайте внимания на окружающие условия, какими бы они ни были, 
благоприятными или неблагоприятными, а пытайтесь сосредоточить ум на коане, 
постарайтесь выяснить, кто это так упорно и неослабно преследует коан и задает 
вам этот вопрос. Когда вы таким образом станете серьезно интенсивно 
интересоваться самим вопрошающим, то непременно настанет время, когда 
дальнейшее 
станет абсолютно невозможным, как будто вы подошли к роднику, окруженному 
горами.

В этот момент дерево с обвивающей его глицинией рушится, то есть различие между 

субъектом и объектом совершенно уничтожается, вопрошающий и вопрос сливаются в 
совершенном тождестве. По пробуждении от тождественности наступает великое 
сатори, являющееся ответом на все ваши вопросы и поиски". А вот что советует 
Тэнки Пуй последователям дзэна: "Начисто искорените в своем разуме всякую 
хитрость и нечестность, отрешитесь от жадности и гнева, порожденных эгоизмом, и 

не позволяйте больше никаким мыслям о двойственности беспокоить вас, так чтобы 
ваше сознание стало совершенно чистым. Когда такое очищение будет достигнуто, 
направьте свой ум на коан: "Все вещи растворяются в едином, в чем же тогда 
растворяется этот единый? Куда, в конечном итоге, он отправляется?" Решите эту 
проблему от начала до конца, разбив на множество вопросов или объединив их в 
одну мысль, или просто задайте вопрос о местопребывании единого. В любом случае 

пусть вся цепь вопросов ясно запечатлеется у вас в сознании так, чтобы она 
стала 
единственным объектом вашего внимания. Если вы позволяете какой-либо праздной 
мысли вплестись в одну прочную, непрерывную цепь вопросов, то это испортит все 
дело. Если ваш ум не будет сосредоточен на коане, то у вас не будет возможности 

достичь сатори. Стремиться к сатори без коана - все равно, что сеять рис в 
горячий песок. Самое важное - пробудить сильный дух вопрошения и попытаться 
понять, куда единый в конце концов возвращается. Когда этот дух постоянно живет,
 
не давая возможности лени, тяжести или праздности утвердить себя, то само собой 

настает время, когда ум достигает совершенной концентрации.

Другими словами, если вы сидите - вы вовсе не осознаете того, что вы делаете, а 

также того, где вы находитесь - на востоке, западе, севере или юге; вы 
забываете, что обладаете шестью органами чувств; день уподобляется ночи, и 
наоборот. Но это еще полпути к сатори и, конечно, еще не само сатори. Вы еще 
должны будете сделать последнюю, решительную попытку вырваться за пределы всего,
 
за пределы этого экстатического состояния, когда пустота расколется вдребезги и 

все вещи станут совершенно однородными. Это можно сравнить с солнцем, 
прорывающимся из-за туч. Все вещи, мирские и потусторонние, обретут совершенную