Монах: "Что значит "глаз, сверкающий в черепе?"

Содзан: "Не совсем высохший".

Монах: "Кто слышит песню дракона?"

Содзан: "Вся Вселенная наполнена ее звуками, и нет никого, кто бы не слышал ее".


Монах: "Что за мелодию поет дракон?"

Содзан: "Это неизвестная мелодия, но те, кто слышит ее, теряют себя".

Высохший череп и мертвое дерево или лес являются символами состояния 
абсолютного 
единства, к которому сводятся все частности. То, что, однако, испытывает дзэн-
буддист, не есть череп или мертвый лес единства, в которых отсутствует жизнь. 
Череп должен иметь глаз, живой, мерцающий глаз, посредством которого он 
обозревает местность; мертвое дерево должно приютить поющего дракона, чья песня 

может быть слышна во всей необъятной Вселенной. Но некоторые могут спросить, 
почему глаз в черепе вместо глаза в живом теле? Почему дракон на мертвом дереве 

вместо облаков, несущих гром и молнию? Чтобы это понять, мы должны сами однажды 

испытать дзэн, только тогда мы достигнем темной бездны неосознающего и станем 
ощущать действие космической силы, дающей им возможность видеть дракона и 
слышать его храп.




III


Для того, чтобы внести большую ясность в понимание природы "совершенного Пути", 

которая была излюбленной темой проповедей Дзесю, я приведу еще один отрывок из 
Хэкиган-сю, в котором содержится целых четыре мондо, относящихся к тому же 
вопросу. Каждое мондо освещает его в своем ракурсе и преподносится учителем 
очень тонко, тем не менее, самым безыскусным образом. В то время как те, кто 
имеют глаза, могут понимать учителя, непосвященные, естественно, теряются и не 
знают, как оценить его внешне неясные ответы.

Один монах пришел к Дзесю и спросил: "Говорят, что совершенный Путь не труден, 
он просто презирает отбор и выбор. Что происходит тогда, когда нет отбора и 
выбора?"

Дзесю: "Над небом и под небом я единственный, кто достоин почитания".

Монах: "Это - все еще отбор и выбор".

Дзесю: "Эх ты, обыватель, где тут отбор и выбор?"

Монах замолчал.

В этом мондо мы можем видеть, что, с точки зрения разума, монах задал вопрос по 

существу. Всякое рассуждение мы начинаем с "отбора и выбора", говорят китайские 

учителя дзэна; а размышление является прерогативой человеческого разума.

Что с ним станет, если исчезнет отбор и выбор? Либо мы попадаем в 
первоначальный 
хаос подсознания, либо мы пойдем за пределы умственной плоскости. Как решить 
эту 
дилемму? Поскольку мы есть то, что мы есть, путь к ее решению должен 
существовать. В этом случае монах, задающий вопрос, не совсем понимает Дзесю и 
преследует его по линии логического мышления. Даже тогда, когда дан прямой 
ответ, выражающий истину отсутствия отбора и выбора, монах не способен ее 
видеть. Он делает замечание, но учитель лучше знает. Когда он заявляет "над 
небом и под небом я единственный, кто достоин почитания", он, очевидно, хочет 
сказать, что существует реальность, которую совершенно не затрагивают логика, 
отбор и выбор. Легенда гласит, что эти слова произнес сам Шакьямуни, когда 
появился на свет. В действительности это - абсолютное утверждение, и только 
тогда, когда смысл его совершенно ясен, можно прийти к пониманию "совершенного 
Пути". Монаху, однако, он не был ясен, так как он все еще блуждал по лабиринту 
слов и идей. Покуда человек остается на этой плоскости, он не может подняться 
на 
такие высоты, где пребывают умы, подобные Дзесю. С другой стороны, не трудно