Трудно. Трудно.
		Отбор и выбор и прозрачная пустота - пользуйтесь своими глазами, 
чтобы видеть.

Позвольте мне перефразировать эти строчки, которые, как я уверен, едва ли 
поймет 
большинство читателей. "Совершенный Путь не труден", - так сказал Третий 
патриарх, и в этом горячо убежден Дзесю. Ведь действительно он вовсе не так 
труден, как нам может показаться, так как каждое слово и каждая произнесенная 
нами фраза находится в гармонии с самым совершенным Путем. Не только тогда, 
когда он утверждается, а даже тогда, когда он отрицается, совершенный Путь 
простирается перед вами во всей своей полноте и не становится ни лучше, ни хуже.
 
Как это так? Когда вы утверждаете единое, обнаруживается, что множество 
включается в него. "Один" только тогда "один", когда существует множество. Один 

- это множество. Когда вы говорите о "двух" - субъекте и объекте, разуме и 
материи, познающем и познаваемом, Боге и мире, Будде и Сарасвати, в 
действительности это - не "два" и не "один". Хотите узнать тайну этого 
парадокса? Посмотрите на небо, и вы увидите, как солнце восходит утром и как 
луна постепенно исчезает за облаками. Посмотрите из окна вашего убежища в горах,
 
вдали от людей. Как красива долина, лежащая внизу! Какую свежесть и прохладу 
несет - ручей! Здесь нет ничего тайного, все перед вами. Но если вы все еще 
признаете, что не способны понять этой тайны, я скажу, что вам нужно делать. 
Совершенно очистите свой разум от всех предвзятых идей, чувств, грез и всяких 
других вешей, являющихся продуктом основного предрассудка, называемого "отбором 

и выбором"; пусть ваше так называемое "сознание" уподобится высохшему черепу, в 

котором не осталось ни следа жизни; и когда это будет доведено до совершенства 
- 
о чудо! - вы услышите пение дракона даже в гуще мертвого леса неосознанного, 
где, как вы думали раньше, нет никаких жизней. Произошло возрождение: вы обрели 

новую жизнь, феникс поднялся из пепла, лотос цветет в пылающем огне. Это - 
откровение дзэна. Это поистине трудно. Пусть те, у кого есть глаза, взирают на 
источник жизни и сами поймут, где начинается отбор и выбор и где прозрачная 
пустота простирается перед ними. Тогда они поймут, что означает "бедо соку 
сябэцу" и "сябэцу соку бедо".

Эно, составивший комментарии к Хэкиган-сю, добавляет: "Когда постигается 
состояние абсолютного единства "бедо", вы, как раньше, воспринимаете гору как 
гору, реку как реку, небо как небо, а землю как землю, но, однако, иногда небо 
может стать землей, земля небом, гора - не горой, а река - не рекой. Как это 
так? Как "А" может быть одновременно "А" и "не А"? Как избавиться от этого 
противоречия? Эно, кажется, не беспокоит иррациональность, так как он спокойно 
продолжает говорить, что "когда дует ветер, деревья колышатся; когда волны 
высокие, лодку поднимает вверх; весна - для зарождения, лето - для роста, осень 

- для созревания, а зима - для провизии". Вот как обычно учителя дзэна 
синтезируют, так сказать, все логические противоречия.

Череп и поющий дракон в вышеприведенном стихотворении-комментарии Сэте, взяты 
из 
следующего мондо:

Один монах спросил Кэгена: "Что такое путь?"

Кэген ответил: "Поющий дракон на мертвом дереве".

Монах: "Кто человек, который идет по пути?"

Кэген: "Глаз, сверкающий в черепе".

Позже этот монах пришел к Кэкисо и спросил: "Что значит "дракон, поющий на 
мертвом дереве?"

Кэкисо: "Чувство радости все еще присутствует".

Монах: "Что значит "глаз, сверкающий в черепе?"

Кэкисо: "Сознание все еще присутствует".

Тогда монах пошел к Содзану и обратился к нему с тем же вопросом: "Что означает 

"поющий дракон на мертвом дереве?"

Содзан: "Пульсация не прерывается".