отличной от знания относительных вещей. Его анализ "прозрачной пустоты" в 
отношении к "отбору и выбору" не может быть измерен обычным стандартом, которым 

мы пользуемся в царстве логики и различения, хотя это не означает, что оно 
полностью мистично и теряется в обскурантизме. Для тех, кто не имеет в этом 
плане опыта, это абсурд. Монах никак не ожидал от учителя такого ответа, 
который 
фактически нельзя назвать ответом. Естественно, возникает следующий вопрос: 
"Если вы не знаете, то почему вы говорите, что не пребываете в прозрачной 
пустоте?"

К несчастью, этот монах перемещается совершенно на другую плоскость: он и его 
учитель, кажется, пользуются одним и тем же языком, но значение, которое 
придает 
словам один, не имеет ничего общего со значением, которое им придает другой. 
Пока монах не совершит скачок со своего плана на план учителя, это мондо 
никогда 
не приведет к желаемому результату. Последнее замечание Дзесю: "Довольно 
спрашивать. Кланяйся и уходи".

Разве у монаха действительно больше нет вопросов? С его точки зрения, у него их 

осталось еще масса. Дзесю знает это, но, по его мнению, все вопросы, которые в 
этой связи монах может задать, исчерпаны, ибо дальнейший спор не может принести 

ничего полезного, а является бесконечным повторением одного и того же старого 
вопроса. Но если бы только тот монах оставил те позиции, на которых он так 
упорно стоял, все стало бы ясно... Выражение "Я этого также не знаю" указывало 
монаху путь, но раз он им не воспользовался, то не было нужды продолжать 
разговор дальше. Другими словами, мы можем сказать: последний вопрос или, 
скорее, аргумент монаха: "Если вы не знаете, то почему вы говорите, что не 
пребываете в прозрачной пустоте?" - это вопрос который постоянно задают все 
интеллектуально развитые люди, однако никому из них не удается найти конечное 
решение, несмотря на весь их ум. Этот факт очень важен. К этому вопросу следует 

подходить иначе: может быть сам вопрос является ответом? Когда ответ ищут вне 
вопроса, он не ведет никуда, то есть человек снова приходит к первоначальному 
вопросу, после целого ряда возможных ответов. Дзесю испытал это на собственном 
опыте и в конце концов пришел к выводу, что сам вопрос является утверждением. 
Мы 
разумно спрашиваем: "почему", "что", "откуда" или "как", ожидая ответа в форме 
утверждения, но ответ заключен в самом вопросе. На "почему" мы ответим 
"почему?!", добавив восклицательный знак, однако не для выражения удивления или 

какого-либо сомнения. "Я этого также не знаю". "Хватит спрашивать. Кланяйся и 
уходи". Пока мы не покинем нашу плоскость отбора и выбора и не поднимемся на 
более высокий план мышления, на котором обитает "праджня", мы никогда не сможем 

понять внутреннего состояния Дзесю и постичь смысл этих двух его утверждений.

Ради сохранения целостности я приведу ниже все мондо полностью. Дзесю часто 
говорил: "Совершенный Путь не труден, он просто презирает отбор и выбор. Как 
только вы начинаете что-либо утверждать, имеет место отбор и выбор. Существует 
прозрачная пустота, но я не пребываю в этой прозрачной пустоте. Но достаточно 
ли 
вы, однако, уделяете ей внимания?" Один монах поднялся и спросил: "Если вы не 
пребываете в этой прозрачной пустоте, то на что вы обращаете внимание?"

Дзесю сказал: "Я этого также не знаю".

Монах продолжал: "Если вы не знаете, то почему вы говорите, что не пребываете в 

этой прозрачной пустоте?"

Дзесю закончил: "Довольно спрашивать. Кланяйся и уходи".

Сэте, живший во времена династии Сун и собравший сто дзэн-мондо для Хэкиган-Сю, 

написал к этому мондо стихотворение-комментарий, которое в точном переводе 
гласит:

		Совершенный Путь не труден,
		Он в каждом слове и в каждой фразе.
		Множественность одного.
		Отсутствие двойственности в двух.
		Когда на небе восходит солнце, луна заходит;
		Перед оградой высокие горы и освежающие воды.
		Когда сознание полностью исчезает в вашем высушенном чреве.
		Где чувство радости?
		Однако пение дракона не совсем умолкло в мертвом лесу.