достаточно внимания этой прозрачной пустоте?" Этим он хочет заставить своих 
учеников самолично постичь тайну, "бедо соку сябэцу" и "ся-бэцу соку бедо".

Можно сказать, что здесь "бедо" соответствует прозрачной пустоте Дзесю, в то 
время как "сябэцу" - это отбор и выбор. Цель дзэна состоит в том, чтобы 
охватить 
одновременно и "бедо" и "сябэцу", или "отбор и выбор" и "прозрачную пустоту".

"Одновременно" - это термин, которым пользуется психология. На языке логики это 

переживание означает открытие третьего понятия, которое перекидывает мост между 

этими двумя противоположными идеями - "бедо" и "сябэцу". И вот тут-то философу 
много и упорно приходится работать, чтобы выразить эту идею, в то время, как 
учитель дзэна просто сказал бы: "Найдите ее сами и узнаете, что это такое. Если 

вы знаете, тогда говорите, говорите". И сколько бы вы ни говорили, она 
пребывает 
в нем, а что касается интерпретации этого переживания, то он предоставляет 
право 
философу заняться ею.

"Соку" ("чжи" по-китайски) - соединительная частица, является своего рода 
символом идентичности и показывает, что отношение между этими двумя терминами, 
"бедо" и "сябэцу", носит характер тождества. Но эта идея идентичности, 
выражающая связь между "бедо" и "сябэцу", не очень точно отражает суть вещей и 
может привести к неправильному пониманию. Хотя буддистские философы усердно 
пытаются определить отношения между этими двумя идеями, говоря не только "бедо 
соку сябэцу", но и "сябэцу соку бедо", это отношение не совсем тождественного 
характера. Нельзя просто поставить "сябэцу" после "бедо", или наоборот, и 
сказать, что они тождественны. Это более, чем тождественность, это не 
геометрическое равенство; нельзя ли сказать, что это род движущейся или живой 
тождественности, в которой каждый компонент, сохраняющий свою индивидуальность, 

является чем-то большим, так что происходит универсальная взаимонаполняемость 
или взаимозаменяемость среди всех компонентов? Словами эту связь можно выразить 

очень и очень приблизительно. Вот почему дзэн избегает абстракции и 
умозрительности.

Поэтому Дзесю в своей проповеди не пользуется такими абстрактными терминами, 
как 
"бедо" и "сябэцу". Его терминология гораздо ближе к терминологии нашего 
повседневного опыта: "отбор и выбор" - это то, что мы практикуем ежедневно. 
"Прозрачная пустота" - это несколько мистично, но это переживание знакомо 
изучающим йогу или дзэн, а также священно и дорого для многих из них. Дзесю, с 
одной стороны, хочет, чтобы они не привязывались к этой идее, не гонялись за 
нею, с другой - чтобы они не утонули в кипучем океане феноменального мира. Его 
вопрос может показаться простым и, я полагаю, вы можете легко ответить на него 
умозрительно. Но он хочет, чтобы его ученики практическим и жизненным образом 
постигли истину. Если они действительно постигнут ее, то смогут 
продемонстрировать свой опыт самым убедительным и потому удовлетворительным, с 
точки зрения учителя, образом. Давайте посмотрим, удалось ли это его ученикам.

Один из монахов поднялся и задал своему учителю контрвопрос: "Если вы не 
пребываете в "прозрачной пустоте", то на что же тогда вы обращаете внимание?"

Этот контрвопрос ясно показывает, что вопрошающий совершенно не уловил того, на 

что учитель хотел обратить внимание своих учеников. Он понял учителя буквально, 

с позиций логики, так как он был совершенно прав, задавая этот контрвопрос, 
если 
судить о сказанном Дзесю поверхностно. Если сам учитель не пребывает в 
"прозрачной пустоте", то на что же он тогда советует своим ученикам обратить 
внимание? "Прозрачная пустота" - это принцип идентичности, в котором все 
различия сливаются в единое. Постичь это единое обычно считают целью дзэна или 
буддийской практики вообще. Но Дзесю говорит, что он не пребывает в этом едином 

и, по всей видимости, хочет, чтобы и его ученики ушли от него. Правильно ли 
это? 
Этот монах совершенно не понял внутреннего состояния своего учителя. Отсюда его 

контрвопрос, выдающий тот печальный факт, что в нем совершенно отсутствует дух 
дзэна.

Ответом учителя было: "Я тоже не знаю".

Ответ очень важен. Он не имеет ничего общего с агностицизмом. Учитель - не 
невежда. Он великолепно знает, но его знание принадлежит к другой категории,