самой истины, то иногда достаточно бывает поднять палец или кашлянуть, чтобы 
продемонстрировать ее. Но демонстрация всегда идет за пределы себя самой, 
указывая на нечто еще, и мондо базируется на этом факте. Колесо истины никогда 
нельзя остановить из-за сложности, пока оно вращается.

Когда первоначальное движение осознано, вся истина раскрывается, включая само 
"колесо". Но если она остается неосознанной у источника своего вращения, то 
любой диалог будет простым поверхностным обменом мнениями. Поэтому дзэн 
предпочитает мондо, а не диалог.

Следующие выдержки из Хэкиган-сю (Би-янь Цзи), которая считается первой книгой 
о 
дзэн-буддизме, проиллюстрируют то, что было особо отмечено раньше в связи с 
природой и содержанием опыта дзэна. Ключ к пониманию этих мондо нужно, 
естественно, искать в сатори, посредством которого раскрывается истина "бедо 
соку сябэцу" или "сябэцу соку бедо", но не при помощи метафизики или интеллекта,
 
как может показаться в связи с употреблением этих абстрактных терминов, а самым 

конкретным и практическим путем, когда истина раскрывается за чашкой чая, в 
защите от нападения смертельного врага или при виде рушащегося от землетрясения 

или вражеского обстрела города. Следующее мондо может показаться довольно 
наивным, а для некоторых слишком абстрактным или трансцендентальным. Но 
поскольку практика дзэна ставит своей целью лично найти "совершенный путь" и 
идти по нему, то кажущееся наивным или абстрактным полно ужасающей реальности.




II


Дзесю Дзюсин, живший во времена династии Тан, нередко говорил следующее: 
"Совершенный Путь не труден, он просто презирает отбор и выбор. Как только вы 
начнете что-либо утверждать, имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная 
пустота, но я не пребываю в этой прозрачной пустоте. Но достаточно ли вы, 
однако, уделяете ей внимания?"

Эта проповедь основывается на хорошо известной поэме Сосана о "Верящем Разуме". 

Сосан - Третий патриарх дзэн-буддизма в Китае. Его поэма начинается следующими 
строчками:

		Совершенный Путь не труден.
		Он просто презирает отбор и выбор,
		Пусть не будет ни любви, ни ненависти,
		И все станет безграничной, прозрачной пустотой.

Здесь может потребоваться объяснение. "Совершенный путь" - это высшая истина, 
или реальность, постичь которую имеет целью практика дзэна и фактически любая 
религия или философия. Те, кто знакомы с историей развития китайской мысли, 
хорошо знают, что означает "Путь", или "Дао", соответствующее в какой-то 
степени 
западному понятию Логоса. Здесь Сосан заявляет, что в природе "совершенного 
пути" нет ничего сложного, как нет ничего сложного и в понимании его: но 
поскольку наш разум скован идеями противопоставления, являющимися результатом 
отбора и выбора, таким как любовь и ненависть, добро и зло, правильное и 
неправильное, истина и заблуждение, красота и уродство, он не способен постичь 
самого "Пути". Противоположности и противоречия и, следовательно, бесконечные 
серии осложнений, вытекающие из отбора и выбора, совершенно сбивают наш разум с 

толку, но когда эта путаница устраняется, все становится прозрачным, потому что 

тогда уже ничто не мешает нашему внутреннему оку обозревать безграничную 
пустоту 
абсолюта, то есть совершенного пути. Следует отметить то, что "Путь" - это не 
просто пустота, отсутствие различий, где царит негативное ничто: эта пустота 
прозрачна, вследствие чего мы видим мир множественности. Вот почему Дзесю 
заявляет: "Я не пребываю в этой прозрачной пустоте". Если он останется в ней, 
его "путь" уже не будет совершенным или абсолютным, он станет обусловленным, он 

превратится в идею и попадет под власть законов, правящих миром конкретного. Но 

если он не будет совсем обращать внимания на эту "прозрачную пустоту", он будет 

вынужден сражаться с условностью. Необходимо, так сказать, соблюдать баланс, но 

не умственный. Отсюда последнее предложение Дзесю: "Уделяете ли вы, однако,