этой жительницей Лондона, которая хотела рано утром приготовить чай для своего 
мужа, в том, что первый испытал сатори, а вторая была обыкновенным человеком; 
первый постиг глубокие тайны абсолютного настоящего, которое является также 
"этим настоящим кратким мгновением" каждого и всего мира в то время, как 
большинство из нас, включая ту женщину, переживают его в себе и чувствуют его в 

себе, чувствуют его, но не имеют еще никакого просветления относительно него.

В Библии (от Матфея, VI, 34) мы читаем: "Не заботьтесь поэтому о завтрашнем дне,
 
ибо он сам о себе позаботится. Сегодняшний день один имеет немало забот". Идея, 

которую выражает здесь Иисус Христос, точно соответствует восприятию 
абсолютного 
настоящего в дзэне. Дзэн по-своему преподносит эту идею, и его сатори может 
казаться непохожим на христианское чувство. Но если христиане станут нагими, 
сбросив все свои одеяния, сотканные из дуализма, они обнаружат, что их Бог - 
это 
не что иное, как само абсолютное настоящее. Они обычно представляют его одетым 
во множество этических и духовных нарядов, которые в действительности скрывают 
его от них, они почему-то и сами не решаются предстать перед ним во всей своей 
наготе, то есть ухватиться за него в абсолютном настоящем. Христианское чувство 

абсолютного настоящего не собирается, так сказать, в фокусе и не 
кристаллизуется 
в сатори: оно слишком рассеяно, то есть все еще содержит осадок ощущения 
времени.

В дзэне есть несколько названий для сатори, в соответствии с его проявлением в 
различных областях человеческого опыта. Вот некоторые из них: "разум, не 
имеющий 
убежища", "разум, который ничем не обладает", "бездомный разум", "разум, ни к 
чему не привязанный", "состояние отсутствия разума", "отсутствие мысли", 
"единый 
разум". Все эти обозначения относятся к общепринятому понятию о разуме, а дзэн 
решительно отрицает его существование как реальность. Но такое отрицание не 
есть 
результат умозрительного мышления, а основан на реальном опыте. Такое 
дуалистическое понятие о разуме или мысли и материи является губительным для 
человеческого сознания: оно мешает нам правильно познать самих себя. По этой 
причине дзэн упорно настаивает на "отсутствии разума", но это доказывается не 
логикой, а самим фактом.

Чтобы совершенно удалить из сознания всякую привязанность к умозрительности, 
дзэн предлагает практические методы, одним из которых, по мнению Дэйдзю Экайя, 
ученика Басе, является следующий: "Если вы хотите постичь природу разума, 
который не имеет убежища, вы можете это сделать в тот самый момент, когда 
сидите 
и должным образом медитируете. Тогда вы можете увидеть, что разум совершенно 
лишен мыслей, что в нем нет идей, связанных с добром и злом. То, что было, то 
уже прошло, и если вы не будете преследовать прошлое, разум, связанный с ним, 
исчезнет сам собой вместе с его содержанием. Что касается того, что должно 
свершиться, то не заботьтесь о нем, не рисуйте его в своем воображении. Тогда 
разум, связанный с будущим, также исчезнет вместе со всем своим содержанием. То,
 
что в данный момент представляется перед вашим разумом, уже здесь. Важно, чтобы 

вы вообще ни к чему не привязывались. Когда разум ни к чему не привязан, он не 
порождает мыслей о любви или ненависти, и разум, связанный с настоящим, также 
исчезает вместе со своим содержанием.

Когда ваш разум освобождается таким образом от трех категорий времени 
(прошедшего, будущего и настоящего), то можно сказать, что он - вне времени (то 

есть он в состоянии, лишенном аспекта времени).

Если разум возбудится, не обращайте внимания на это возбуждение, и разум, 
следящий за возбуждением, исчезнет сам собой. Когда разум пребывает в себе, не 
цепляйтесь за это состояние, и разум, пребывающий в себе, сам собой исчезнет. 
Таким образом, когда мы получаем разум, не пребывающий нигде, то это будет 
убежище, которого нет. Когда это состояние разума станет устойчивым, он будет 
просто обитать где-то, и в то же самое время у него не будет никакого 
определенного убежища. Когда он нигде не обитает, он не осознает никакого 
конкретного убежища, которое известно как отсутствие убежища. Когда вы 
постигнете сущность состояния сознания, которое нигде не обитает (то есть когда 

оно не направлено ни на какой определенный предмет или идею), то можно будет 
сказать, что вы достигли глубокого проникновения в сущность первозданного 
разума. Это также называется познанием самого себя. Разум, который нигде не 
имеет убежища, есть не что иное, как "разум Будды". Такой разум, нигде не