ставили три одушевленных творения в виде одного растения, одного 
животного («Единожды созданного быка») и одного человека (по имени Гайо-марэтан 
–букв. «Смертная жизнь»). Наконец, они разожгли огонь, как видимый, так и 
невидимый, в качестве жизненной силы, наполняющей одушевленные творения. Солнце,
 как часть огня, неподвижно сияло наверху, словно постоянно стоял полдень, так 
как мир оставался неподвижным и неизменным, как при создании. Тогда боги 
совершили тройное жертвоприношение: они истолкли растение, убили быка и 
человека. После этого благотворного жертвоприношения появилось много растений, 
быков и людей. Так был приведен в движение мировой цикл с его жизнью и смертью, 
за которой следует новая жизнь. Солнце стало двигаться по небу и регулировать 
смену времен года в соответствии с истиной-аша.

Эти природные процессы, если судить по индийским источникам, рассматривались 
как бесконечные. Начатые ботами, они должны были продолжаться вечно, пока люди 
исполняют свои обязанности. Поэтому священнослужители представляли себе, что 
каждый день они вновь вместе с растениями и животными совершают первоначальное 
жертвоприношение для того, чтобы обеспечить миру продолжение его существования. 
Благодаря этим ежедневным ритуалам священнослужители сознательно освящали, 
благословляли и укрепляли каждое из семи творений, и все они были представлены 
в обряде: земля – в священном участке, на котором совершалось богослужение, 
вода и огонь – в сосудах, стоящих перед священнослужителем, небесная твердь – в 
кремневом ноже и каменном пестике ступки, растения – в пучке прутьев барэсман и 
в хаоме, животные – в жертвенном животном (или же в животных продуктах – молоке 
и масле). Наконец, сам человек присутствовал в совершающем обряд жреце, который 
становился, таким образом, соучастником действий богов, выполняя свой долг по 
поддержанию мира в состоянии устойчивости и чистоты.




Смерть и загробная 
жизнь

Пока продолжалась такая связь между людьми и богами, не предвиделось конца ни 
для мира, ни для поколений людей, которые должны были непрерывно сменяться одно 
другим. Существовала вера в жизнь человека после смерти, и, согласно наиболее 
ранним представлениям, расставшаяся с телом душа – урван –на три дня 
задерживалась на земле перед тем, как сойти вниз, в подземное царство мертвых, 
в котором правил Йима (по-санскритски Яма). Йима был первым царем на земле и 
первым из умерших людей. (Гайо-марэтан скорее прототип всего человечества, чем 
реальный человек.
)
В царстве Йимы души жили словно тени и зависели от своих потомков, которые 
продолжали пребывать на земле. Потомки должны были удовлетворять их голод и 
одевать. Приношения для этих целей совершали в определенное время, так, чтобы 
эти дары могли преодолеть материальные преграды. Чаще всего приношения умершим 
совершались в течение первого года после смерти. Считалось, что души усопших 
еще одиноки и не полностью приняты в общество мертвых. Обязанность совершать 
приношения ложилась на наследника покойного, обычно на старшего сына, который 
должен был совершать их в течение тридцати лет – три декады, то есть примерно 
на протяжении жизни одного поколения.

Обряды первых трех дней после смерти считались жизненно важными и для того, 
чтобы защитить душу от злых сил пока она покидает тело, и для того, чтобы 
помочь ей достичь потустороннего мира. Существовало, как кажется, весьма 
древнее представление о каком-то опасном месте, возможно броде или переправе 
через мрачную реку, которую душа должна пересечь на своем пути. По-авестийски 
оно называлось Чинвато-пэрэту,что, по-видимому, значит «Переход-разлучитель». 
Чтобы оказать возможно большую и помощь умершему, семья должна была скорбеть и 
поститься в течение трех дней, а священнослужитель читать много молитв. Затем 
следовало кровавое жертвоприношение и ритуальное приношение огню. Мясо жертвы и 
одежду покоимого освящали в третью ночь для того, чтобы душа могла отправиться 
в свое одинокое странствие на заре следующего дня сытой и одетой. Судя по 
позднейшим зороастрийским обычаям, в течение тридцати дней в честь умершего 
ежедневно готовили особую пищу. На тридцатый день совершалось второе кровавое 
жертвоприношение. После этого приношение делали раз в месяц до конца первого 
года со дня смерти. Через год после смерти производили третье и последнее 
кровавое жертвоприношение.

Считалось, что после этого душа нуждается в материальной заботе меньше, и ей 
предназначались только ежегодные приношения в течение тридцати лет в годовщину 
смерти. Тогда душа уже полностью соединялась с обществом мертвых и 
подкреплялась, разделяя общие приношения, которые каждая семья совершала во 
время «Празднества всех душ», называвшегося по-авестийски Хамаспатмаэдайа. Этот 
праздник отмечался в последнюю ночь старого года, когда души возвращались в 
свои прежние жилища, как верили, на закате солнца, а на рассвете первого дня 
Нового года с восходом солнца отлетали назад.

Похоронный обряд, связанный с верой в потустороннее жилище мертвых, заключался 
в захоронении. Зороастрийское слово дахма (восходящее через *дафма к 
индоевропейскому корню дхмбх –«хоронить») первоначально, видимо, – «могила». 
Протоиндоиранцы принадлежали к одной из групп так называемых «ямных» культур 
степных жителей. Они хоронили членов знатных семей