творений, не только материально – против тьмы и 
холода, но и духовно – против сил зла и невежества. Воинственная природа этих 
огней символизировалась еще и тем, что на стенах святилищ висели булавы и мечи. 
Этот обычай, возможно, возник в подражание почитанию Иштар, а затем и Анахиты 
как богинь войны, святилища которых тоже украшались оружием.

Учреждение храмовых культов имело много последствий. Ранний зороастризм 
отличался богатством религиозных догм и многочисленными обрядами, но он налагал 
немного материальных требований на своих приверженцев. Приношения очагу имели и 
практическое значение, так как они помогали поддерживать необходимый в каждом 
доме огонь. Совместные богослужения на возвышенных местах или во время 
ежегодных празднеств не требовали сооружения специальных зданий или учреждения 
штата священнослужителей. В противоположность этому новые священные огни не 
имели практического применения. Для них, так же как и для изображений Анахиты, 
необходимо было строить и содержать здания, иметь жрецов для служения в храмах. 
Богатства Персидской империи стали расточаться на нужды религии: воздвигали 
великолепные храмы, разукрашенные золотом и серебром и наделенные огромными 
имениями. Сведения о таких храмах относятся ко времени после падения Ахеменидов,
 так как последний период их правления документирован плохо.





Священнослужители

Большие храмы обслуживало много священнослужителей. Священные огни нуждались в 
постоянном уходе, и верховный жрец в храме огня, именовавшийся, судя по 
позднейшим свидетельствам, *магупати («господин жрецов»), имел в своем 
подчинении служащих-священнослужителей. Они жили и на доходы с пожертвованных 
имений, и на приношения верующих. Так возник новый род церковной иерархии, 
меньше, чем семейные жрецы, связанный с мирянами в их повседневной жизни, но, 
тем не менее, частично зависящий от них и тем самым налагавший на общество 
новые заботы. Должны были существовать и учебные заведения для 
священнослужителей – либо независимые, либо принадлежавшие крупным религиозным 
организациям. Одна из форм благочестивых пожертвований (очевидно, более древняя,
 чем основание храмов), засвидетельствованная в эпоху Ахеменидов, – 
богослужения и приношения душам выдающихся усопших людей. Эти богослужения и 
приношения совершались как можно дольше, до бесконечности. Примером такого 
обычая служат жертвоприношения, назначенные Камбизом у гробницы его отца. Они 
совершались одной и той же семьей жрецов, живших возле гробницы, в течение 
более двухсот лет. Такие священнослужители, назначенные для совершения 
заупокойных служб, составляли еще одну группу служителей зороастрийской церкви.

На протяжении правления династии Ахеменидов можно, таким образом, проследить 
рост зороастризма как великой имперской религии, ставшей обладательницей храмов,
 гробниц и обширных имений, религии, в услужении которой находилось все 
увеличивавшееся число жрецов. Однако ничего не известно об организации в ту 
эпоху религиозной общины – то ли жрецы востока и запада, атаурван и магу, 
составляли одно целое с общей иерархией, то ли священнослужители на местах 
пользовались некоторой автономией под общим руководством персов. Последнее 
кажется более вероятным, так как отражало бы и нецерковные отношения в 
Ахеменидской империи, в которой каждая провинция или сатрапия сохраняли свои 
обычаи и язык, а также некоторую степень независимости. Даже иранские сатрапии, 
которые в целом соответствовали старым племенным делениям, имели собственные 
языки – парфянский, согдийский и т.п., а не перенимали персидский. Происходило 
это, очевидно, по большей части от того, что языком письменности по всей 
империи продолжал оставаться арамейский, а потому персидский, хотя и был языком 
правящего иранского народа, не имел широкого распространения.

В начале правления Ахеменидов арамейский язык и иностранное искусство письма на 
нем применялись иноземными писцами, но задолго до конца ахеменидской эпохи 
представители образованного класса иранцев, а именно жрецы, должны были усвоить 
и арамейский язык, и арамейское письмо, так как именно из среды 
священнослужителей (как и в средневековой Европе) происходили судьи, различные 
должностные и чиновные лица, необходимые во всяком развитом обществе. Эти люди, 
вероятно, получали начальное образование в соответствии с наследственным 
призванием примерно до пятнадцати лет, а затем специально учились писать и 
приобретали практическое знание арамейской письменности. Писцы именовались 
полуиностранным словом *дипивара, по-среднеперсидски дибир, от старого 
аккадского дипи –«письмо, запись»[31 - Дипивара – точнее, дипира – слово, по 
всей видимости, целиком являющееся заимствованием из эламского.]. Писцы 
получали образование в школах, которые назывались по-среднеперсидски дибирестан 
(«помещение писцов»). В каждой провинции Иранской империи были свои собственные 
школы. Существовала естественная тенденция к тому, что-бы профессия писца 
становилась наследственной, так что во времена Сасанидов они уже признавались в 
обществе за особый класс.

От ахеменидской эпохи дошло несколько изображений жрецов. На них они предстают 
одетыми в доходящие до колен туники с длинными рукавами. На них широкие штаны и 
мантии. Головным убором им служит напоминающая шлем шапка с кусками материи по 
бокам, которыми прикрывали рот. Согласно традиции, можно предполагать, что