и Афина. В Ригведе 10, 31 слова молитвы 
превращаются в стельную корову. По-персидски это — “глаз Агуры”, по-вавилонски 
— Набу (слово судьбы); по-персидски вогу-мано — добрая мысль бога-творца. У 
стоиков Логосом или мировым разумом является Гермес; в александрийской 
философии старозаветный “ангел Ягве” или “лик” божий. С этим ангелом Иаков всю 
ночь боролся у брода Яббока, перейдя воду со всем принадлежавшим ему. (Ночной 
путь по морю, борьба с ночным змеем, борьба у брода, подобно Гайавате.) При 
этой борьбе Иаков вывихнул бедро. (Мотив выворачивания руки! Кастрация из-за 
изнасилования матери.) Этот “лик” божий философией раввинов приравнивается к 
мистическому Метатрону, “князю лика”, “приносящему молитвы пред .Господа” и “в 
котором заключено имя Божие”. Наассены (Офиты) называли Св. Духа “первым словом,
 матерью всего живого”; валентиниане понимали спускающегося с неба голубя как 
“слово высшей матери, Софии”. У ассирийцев Гибиль, бог огня, играет роль Логоса.
 У Ефрема, сирийского поэта-сочинителя гимнов, Иоанн Креститель говорит Христу: 
“Огненная искра ожидает тебя в воздухе, над Иорданом. Если ты последуешь за нею 
и захочешь креститься, то сам возьми омовение свое на себя; ибо кто может 
схватить голыми руками пылающий огонь? О, помилуй меня, ты, всецело горящий 
огнем!”
67 Быть может, отсюда происходит важное значение, придаваемое имени.
68 Walk. стр. 73, изд. Burghold. Жалоба Вотана о Брюнгильде.
69 Гримм упоминает легенду, согласно которой Зигфрид вскормлен был самкой оленя.
 (Ср. первый подвиг Гайаваты.)
70 Ср. Гримм: Myth. 1, стр. 314 и ел. Миме или Мимир есть исполинское существо, 
обладающее великой премудростью, “старейший бог природы”, с которым сообщаются 
Азы. Позднейшие сказания превратили его в духа леса, искусного кузнеца 
(ближайшим образом относится к Виланду). Как Вотан спрашивает совета у мудрой 
женщины (ср. упомянутое выше место из Юлия Цезаря о германских матронах), так и 
Один отправляется к колодцу Мимира, в котором скрыта премудрость и глубоко 
чувствующий смысл, к матери-духу (матери-imago). Там он требует питье (напиток 
бессмертия), но получает его лишь, пожертвовав глазом своим колодцу. (Смерть 
солнца в море.) Колодец Мимира недвусмысленно указывает на материнское значение 
Мимира. Таким образом Мимиру принадлежит второй глаз Одина. В Мимире мать 
(премудрый исполин) сливается с эмбрионом (карлик, подземное солнце, 
Гарпократ); вместе с тем он, как мать, является источником премудрости и 
искусства. (Мать-imago поэтому может иногда переводиться словом фантазия.)
71 И у Гомера при празднестве гиеросгамоса присутствует волшебный сон. (Ср. 
выше.)
72 Это доказано словами Зигфрида: “Чрез пылающий огонь несся я к тебе. Ни 
панцирь, ни кольчуга не скрывали моего тела; и вот пламя разгорелось в груди 
моей; кровь моя кипит цветущей страстью; сожигающий огонь загорелся во мне”.
73 Пещерный дракон является страшной матерью. В немецких сказаниях 
освобождаемая дева часто является под видом змеи или дракона; в этом виде ее 
нужно поцеловать — тогда она превращается в прекрасную женщину. Некоторым 
мудрым женщинам придают рыбий или змеиный хвост. В “золотой горе” была заточена 
зачарованная царевна в виде змеи. В Озельберге у Динкельсбюля хозяйничает змея 
с женской головой и связкой ключей, висящей на шее. (Гримм, II, IV, стр. 809 и 
ел.)
74 Зигфрид, стр. 55, изд. Burghold.
75 Цит. Cumont: Text. et mon., т. 1, стр. 351.
76 Как соответствующий ему апокалиптический “сын человеческий”, из уст которого 
исходит “обоюдоострый меч”. (Апок. I, 16). Ср. Христа в виде змеи и антихриста, 
соблазняющего народы. (Ср. с этим Алок. 20, 3). Тот же мотив дракона, 
убивающего женщин, встречается в мифе одного племени из Ойстербей, на 
Вандименовой земле:
“Дикобраз лежал в пещере одного утеса, большой дикобраз! Он был очень велик, у 
него было весьма длинное копье. Из дыры своей он подглядывал женщин и увидел их 
ныряющими. Он пронзил их копьем своим, убил их и увел их. В течение некоторого 
времени их уже не было видно”. После этого чудовище было убито героями. Они 
зажгли огонь (!) и снова оживили женщин. (Цит. фробениус: 1. с. стр. 47).
77 Глаза сына человеческого подобны “пламени огненному”. (Апок. 1, 15)
78 Тройственность относится и к месяцу (растущий, полный и убывающий месяц); но 
такие космические соответствия являются, прежде всего, проэктивированной 
метапсихологией.
79 Фауст, II-ая часть, сцена матерей. Ключ является принадлежностью Гекаты, как 
охраняющей двери Гадеса и психопомпного божества. Ср. Януса, ап. Петра и Зона.
80 Атрибут страшной матери. Иштар замучила коня острием и кнутом истязала его 
до смерти. (Jensen: Epos des Gilgamesch, стр. 18.) Также атрибут Гелиоса.
81 фаллический символ страха.
82 Смертоносное оружие, символизирующее оплодотворяющий фаллос.
83 Платон уже указывает на него, как на фаллический символ, что упомянуто выше.
84 Arch. Zeit. 1857, Taf. 99. Цит. Рошер, 1, 2, Sp. 1909.
85 Ср. символику песни Марии, Мелькера (ХП-е стол.): “Св. Мария, вход запертый, 
Словом Божиим открытый, кладезь запечатанный, сад за засовом, райская дверь”.
Та же символика и в эротическом стихотворении: “О, девы, должен ли я 
последовать за вами в ваш сад роз, туда, где стоят красные розы, нежные и 
прекрасные, а рядом с ними растет дерево, раскачивающее свои листочки, а как 
раз под ним находится прохладный колодезь”.
86 Святилище Митры устраивалось по возможности в подземных пе