|
то происходит только в случае, если наша осмотрительность не терпит
катастрофы. Благоговейные чувства могут быть истинным даром богов – или
исчадьем ада. Присущая им экзальтированность наносит вред, даже когда связанное
с этим помутнение сознания как будто бы максимально приближает достижение
высочайшей цели. Пользу же, настоящую и непреходящую, приносит лишь повышенная
и усиленная осмотрительность.
Кроме банальностей, нет, к сожалению, никаких философских или психологических
утверждений, которые уже с самого начала не имели бы обратной стороны. Так,
разумность в качестве самоцели означает не что иное как ограниченность, если
она не утверждается в сумятице хаотических крайностей, так же как чистая
динамика ради нее самой ведет к слабоумию. Любая вещь, чтобы существовать,
нуждается в своей противоположности, иначе она испаряется в небытие, Я
нуждается в самости, и наоборот. Изменчивые отношения между этими двумя
величинами представляют собой сферу опыта, разработанную интроспективным
знанием Востока в масштабах, почти недостижимых для западного человека.
Философия Востока, столь бесконечно отличная от нашей, – для нас необычайно
ценный дар, который, конечно же, нам "надо добыть, чтобы владеть". Слова Шри
Раманы, на прекрасном немецком языке оставленные нам Циммером как последний дар
его пера, еще раз сводят воедино все самое благородное, что во внутреннем
созерцании накопил в течение тысячелетий дух Индии, а индивидуальные жизнь и
творения Махариши еще раз свидетельствуют о глубочайшем стремлении индийских
народов к спасительной первопричине. Я говорю "еще раз", потому что Индия стоит
перед роковым шагом – стать государством и тем вступить в сообщество народов,
руководящие принципы которых полностью вписаны в программу, в коей отсутствуют
как раз "отрешенность" и душевный покой.
Восточным народам грозит быстрый упадок их духовных богатств, а то, что придет
на освободившееся место, не всегда может быть причислено к цвету западной
духовности. Поэтому таких людей, как Рамакришна и Шри Рамана, можно
рассматривать в качестве современных пророков, которым в отношении своих
народов подобает та же компенсаторная роль, что и пророкам Ветхого Завета – в
отношении "отпавшего" народа Израиля. Они не только заставляют вспомнить о
тысячелетней духовной культуре Индии, но и прямо воплощают ее собой, будучи тем
самым впечатляющим предостережением: за всей новизной западной цивилизации с ее
материалистически-технической и коммерческой посюсторонностью не забывать о
потребностях души. Горячечный порыв к политическому, социальному и духовному
присвоению, с якобы неутолимой страстью раздирающий душу западного человека,
неудержимо распространяется и на Востоке, грозя принести с собой последствия
огромных масштабов. Не только в Индии, но и в Китае исчезло уже многое из того,
чем никогда жила и плодоносила душа. Переход к внешней культуре, с одной
стороны, может, правда, покончить с многочисленными недостатками, устранение
которых выступает в высшей степени желательным и полезным, но, с другой стороны,
как показывает опыт, этот прогресс покупается слишком дорогой ценой утраты
душевной культуры. Ведь, без сомнения, жить в хорошо спланированном и
гигиенически оборудованном доме намного удобнее, но это не снимает еще вопроса
о том, кто обитатель этого дома и вкушает ли и его душа тот же порядок и
опрятность, что и обслуживающий внешнюю жизнь дом. Жизнь показывает, что
человек, настроенный на внешнее, никогда не удовлетворяется просто необходимым,
а всегда стремится, помимо этого, получить что-то еще большее и лучшее, которое
он, верный своему предрассудку, постоянно ищет во внешнем. При этом он
полностью забывает, что сам, при всем внешнем благополучии, внутренне все тот
же и потому, жалуясь, что у него только один автомобиль, а не два, как у
большинства других, жалуется из-за внутренней нищеты. Конечно, внешняя жизнь
человека претерпит еще много усовершенствований и приукрашиваний, но они будут
утрачивать свою значимость в той мере, в какой внутренний человек будет от них
отставать. Насыщение всем "необходимым", несомненно, есть источник счастья,
который нельзя недооценивать, но помимо этого свои требования выдвигает и
внутренний человек, и эти требования невозможно утолить никакими внешними
благами. И чем слабее этот голос будет доноситься сквозь шум погони за
удовольствиями мира сего, тем более внутренний человек будет превращаться в
источник необъяснимого злополучия и непонятных несчастий в жизненных условиях,
позволяющих надеяться на нечто совсем иное. Переход ко внешнему становится
неисцелимым страданием, потому что никто не может понять, почему надо страдать
от себя самого. Никто не дивится своей ненасытности, а всяк считает ее своим
неотъемлемым правом, не думая о том, что односторонность душевной диеты ведет в
результате к самым тяжким нарушениям нормы. Вот почему болен человек Запада, и
он не успокоится, пока не заразит своей алчной неутомимостью весь мир.
Именно поэтому мудрость и мистика Востока должны значить для нас столь многое,
хотя они говорят на собственном языке, которому невозможно подражать. Они
должны напомнить нам о том похожем, что есть в нашей культуре и о чем мы уже
забыли, и приковать наше внимание к тому, от чего мы отмахнулись как от
несущественного, – а именно к судьбе нашего внутреннего человека. Жизнь и
учение Шри Раманы имеют значение не только для индусов, но и для людей Запада.
Они суть не просто "document humain"*, а предостерегающее послание человечеству,
которое вот-вот потеряет себя в хаосе своей бессознательности и
бесконтрольности.
* Человеческий документ (фр.)
Поэтому в самом глубоком смысле, видимо, неслучайно, что последняя работа
Генриха Циммера передает нам, как завещание, именно труд жизни современного
индийского пророка, столь убедительно изобразившего проблему преобразования
души.
___________________
1. Введение к книге Генриха Циммера "Der Weg zumSelbst. Lehre und Leben des
indischen Heiligen Shri Ramana Maharshi aus Tiruvannamalei"
|
|