Влечение будет увлекаться то ощущением, то мышлением, ему захочется играть то 
объектами, то мыслями. Во всяком случае, оно не будет играть исключительно 
красотой, ибо для этого человек должен быть уже не варваром, а эстетически 
воспитанным существом; а между тем речь именно и идет о том, как ему выйти из 
варварского состояния. Вследствие этого необходимо прежде всего окончательно 
определить, какое же, в сущности, положение человек занимает в самой глубине 
своего существа. Человек априори есть столь же ощущение, сколь и мышление, он 
находится сам с собою в состоянии противоположности; поэтому он должен стоять 
где-нибудь посередине. Но, будучи в недрах своего существа причастным к обоим 
влечениям и вместе с тем отличным от них, он будет, таким образом, подчиняться 
им, но может и пользоваться ими, при этом, однако, отличая себя самого от них, 
как от сил природы, которым он хотя и подвластен, но с коими не признает себя в 
тождестве. Шиллер высказывает эту мысль следующими словами: «Но это 
сосуществование двух основных влечений вовсе не противоречит безусловному 
единству духа, если только мы будем отличать самый дух от этих двух влечений. 
Оба влечения действительно существуют и действуют в нем, но сам он не есть ни 
материя, ни форма, ни чувственность, ни разум».
   Мне кажется, что Шиллер намекает тут на нечто чрезвычайно важное, а именно 
на выделяемость индивидуального ядра, которое хотя и может быть то субъектом, 
то объектом противоположных функций, однако всегда остается отличаемым от них. 
Самое отличение является как интеллектуальным, так и моральным суждением. У 
одного оно осуществляется путем мышления, у другого путем чувства. Если этого 
различения не делать или если оно не удается, то неминуемым следствием является 
разложение индивида на пары противоположностей вследствие отождествления его с 
ними. Дальнейшим следствием является раздвоение с самим собою или же 
произвольный выбор одной из сторон при насильственном вытеснении 
противоположной. Такой ход мыслей очень древен; его, насколько мне известно, в 
психологическом отношении интереснее всего формулировал Синезий, христианский 
епископ Птолемеи, ученик Гипатии. В своей книге De somniis /36/ он практически 
придает spiritus phantasticus'y такое же значение в психологии, какое Шиллер 
придает игре, а я — творческой фантазии, с той только разницей, что Синезий 
выражается не психологически, а метафизически, что, однако, для наших целей 
безразлично, ибо является лишь устаревшим оборотом речи. Синезий говорит: «Дух 
фантазии есть среднее между вечным и временным; мы живем главным образом 
благодаря ему». Spiritus phantasticus, соединяя в себе противоположности, тем 
самым нисходит в область естественных влечений, до животного начала, где он 
становится инстинктом и возбудителем демонических вожделений: «Дух заимствует и 
присваивает себе нечто от обеих крайностей, и воссоединенным является тогда то, 
что так долго было разрознено. Пределы фантазирующей силы природа 
распространила на судьбы многих вещей, и во всяком случае она приобщила ей 
таких животных, которым не присущ высший интеллект. Собственно говоря, эта 
фантазирующая сила и есть разум творений и многое познается ими через нее. 
Всякого рода демоны в существе своем ведут именно такую жизнь, ибо они по самой 
природе своей имагинативны и возникают на путях воображения из происходящего 
внутри».
   Ведь психологически демоны не что иное, как интерференции бессознательного, 
то есть спонтанные врывания бессознательных комплексов в беспрерывность 
сознательного течения. Комплексы можно сравнить с демонами; они капризно 
нарушают наше мышление и наши поступки; поэтому в древние времена и принимали 
тяжкие невропатологические явления за бесовскую одержимость. Итак, если индивид 
последовательно становится на одну сторону, то бессознательное становится на 
другую и производит мятеж; это, главным образом, и должно было поразить 
неоплатоников и христианских философов, поскольку они отстаивали начало 
исключительной одухотворенности. Особенно ценно указание на фантастическую 
природу демонов. Выше я уже говорил о том, что именно фантастический элемент и 
соединяется в бессознательном с вытесненными функциями. Индивид — как мы могли 
бы короче сказать вместо «индивидуального ядра», — не отличаясь от 
противоположностей, тем самым отождествляется с ними и впадает в состояние 
внутреннего разрыва, то есть мучительного раздвоения с самим собою. Эту мысль 
Синезий выражает следующими словами: «Поэтому сей живой дух, который блаженные 
мужи называли также духовною душою, становится богом и многообразным демоном и 
идолом. И в этом душа несет наказание».
   Благодаря своей причастности к влечениям «дух становится богом и 
многообразным демоном». Мы тотчас же поймем эту своеобразную идею, как только 
вспомним, что ощущение и мышление сами по себе суть функции коллективные, в 
которых индивид (у Шиллера дух) растворился благодаря отсутствию всякого 
различия. Благодаря этому индивид становится существом коллективным, то есть 
богоподобным, потому что Бог есть коллективное представление о существе, 
распространенном повсюду. «В таком состоянии, — говорит Синезий, — душа 
претерпевает мучение». Освобождается же она путем различения, когда дух, 
ставший «humidus et crassus» (влажный и густой), погружается в глубину, то есть 
вплетается в объект; напротив, очищенный в горниле страданий, дух становится 
«сухим и горячим» и снова возносится вверх, отличаясь именно своею огненностью 
от сырой природы своего подземного местопребывания.
   Тут естественно возникает вопрос: какою силою неделимое, то есть индивид, 
может защититься от разделяющих его влечений? Тут и Шиллер уже не думает о том, 
что это могло бы произойти через влечение к игре, ибо здесь речь должна идти о 
чем-то серьезном, о значительной силе, способной действенно отделить индивида 
от противоположностей. Ибо, с одной стороны, человека призывает величайшая 
ценность, наивысший идеал, а с другой — его манит самое сильное наслаждение.