|
эмоциональных привязанностей. Многие важные явления, связанные с процессом
кончины, судя по всему, зарождаются на перинатальном уровне. Переживания
космического единства, пребывания на небесах, в раю возникают в тесной связи
с ощущениями зародыша на перинатальнои стадии существования. Встреча с
различными образами ада совпадает с ситуацией "отсутствия выхода",
относящейся к первой клинической стадии родов. Концепция чистилища, видимо,
возникает во время протекания борьбы по типу переживания смерти-возрождения,
связанного с прохождением сквозь родовой канал на второй стадии родов. В
таком контексте некоторые люди проходят сквозь потрясающие переживания по
типу "Суда над Мертвыми". Типичные сцены спасения и избавления кажутся
совпадающими с моментом биологических родов. Так тема нисхождения в
подземный мир и последующий выход из него, столь характерная для
эсхатологической мифологии -- в рамках данной методики, -- соотносится с
переходом от чувства космического единства к аду (начало родового
процесса) и сдвигом от борьбы смерти-рождения или возрождения к
переживанию по типу смерти-возрождения (завершение родов). Многие
дополнительные аспекты странствий души после смерти связаны с
трансперсональными явлениями типа столкновений с различными добрыми и злыми
божествами, сражений с демонами, встреч с предками, отождествления с разными
животными, сверхчувственного восприятия, астральных выходов и, особенно,
повторения того, что представляется памятью о прошлых воплощениях.
Одна важная сторона наблюдений, полученных в ходе пси-ходелических
исследований, заслуживает особого упоминания. В переживаниях, вызванных
приемом ЛСД и ДПТ, не только присутствовали сюжеты, идентичные
обнаруживаемым в эсхатологической мифологии, обрядах перехода, а также
мистериях смерти-возрождения, но эти сюжеты часто переживались в формах
специфической символики, характерной для данной конкретной культуры. Так,
например, восприятие небес, преисподней или судилище мертвых у европейцев
или американцев совсем не обязательно соответствовало канонам
иудео-христианской культурной традиции, как можно было ожидать. Случалось,
что неискушенные люди детально описывали сюжеты из индуистской, буддийской и
джай-нистской мифологий или же многоплановые сцены из малоизвестной
"Египетской книги мертвых", отображающие сражение команды Солнечной барки с
врагами во тьме Туат. Аналогии с некоторыми из переживаний, описанными в
тибетской "Бардо Те-доль", оказались настолько поразительны, что в середине
шестидесятых годов Лири, Мецнер и Алперт рекомендовали этот священный текст
для использования в качестве руководства в ходе психоделических сеансов.
Эпизоды, связанные со смертью-возрождением, могут переживаться некоторыми
лицами в контексте библейских представлений, как отождествление с крестными
муками, смертью и воскресением Христа. Однако другие на данной стадии
отождествятся с Осирисом, Дионисом или людьми, приносимыми в жертву
солнечному божеству ацтеков Вицлипуцли. Заключительный удар, вызывающий
смерть эго, может восприниматься, как наносимый ужасающей богиней Кали,
Шивой-разрушителем, вакханками или древнеегипетским Сетом. Символика
соответствующего культурного контекста, возникающая в переживаниях, бывает
весьма конкретной и детализированной. Зачастую природа и истоки возникшей
информации остаются загадкой, несмотря на наши усилия выяснить их.
Последовать примеру Юнга и определить все эти феномены, как архетипы,
означает просто
наклеить на них удобный ярлык, что не решает проблемы.
В нижеследующем материале мы проиллюстрируем параллели, существующие
между состояниями, вызванными ЛСД и субъективным опытом настоящего
соприкосновения со смертью, пользуясь описаниями двух случаев из жизни тех,
кто пережил обе ситуации. Они показывают существование не только
феноменологического сходства между символической и физической встречей со
смертью, но и то, что опыт смерти в ходе психо-делических переживаний
способен изменить отношение и подход индивида к действительной угрозе жизни.
Первый пример -- история Беверли, молодой студентки, с которой мы
встретились в ходе проводимого нами семинара на тему "ЛСД и соприкосновение
человека со смертью". Она рассказала ее в ходе обсуждения в группе и
записала ее для нас, разрешив использовать в этой книге. История
представляет особый интерес, поскольку Беверли приняла ЛСД по собственной
инициативе вне рамок лечебной работы. Далее следует отрывок из письма
Беверли:
Вот отчет о переживании мною состояний смерти-воскресения, который вы
просили в Институте Наропы. Я попытаюсь описать все самым подробным образом,
надеясь, однако, не затянуть и не быть чересчур скучной.
В августе 1969 года я приняла таблетку "веселой" кислоты. Прежде я
читала много книг по философии, религии и метафизике, и это, возможно,
несколько повлияло на то, что переживание носило скорее "всемирный", нежели
"психоделический" характер, обычный для моих предыдущих опытов приема ЛСД.
Толчком к началу переживания стала концентрация на мандале, пространство
около центра которой было заполнено линиями, а в самом центре находилась
надпись: "Это здесь*. Как и можно представить, находясь под действием
кислоты, я начала воспринимать этот образ, как врата к разнообразным
ключевым откровениям. Всю свою жизнь я беспрестанно стремилась к чему-то,
что все время находилось здесь же, прямо перед глазами. Я как бы подшучивала
над собой и это казалось смешным и одновременно приносило облегчение.
|
|