собственной смерти.
     Обосновывая  свой опыт  теоретически, Кюблер-Росс выделила пять стадий,
характеризующихся  специфическими  эмоциональными  реакциями и  отношениями,
через  которые последовательно проходит типичный умирающий по мере ухудшения
своего физического  состояния:  стадии  отторжения и  изоляции,  гнева,  
попыток
что-то выторговать, депрессии и, наконец, признания неизбежного. В последние
два года  Кюблер-Росс  особенно  интересовалась  исследованием  субъективных
переживаний,  связанных  с  процессом  умирания,  и  проблемой существования
сознания  после  смерти.  Ее работа  произвела  сильное  впечатление как  на
профессионалов, так и на широкого читателя.
     Другим  важным  нововведением  в  уходе  за  смертельно  больными  стал
лечебный эксперимент, проводившийся с 1967 года под руководством д-ра Сесиля
Сандерса  в  приюте  св.  Христофора  в   Лондоне.  Ведущее   направление  в
деятельности персонала этого  приюта --  стремление сделать  все, чтобы дать
возможность  пациентам  полноценно  и  комфортабельно  жить  до  самого  дня
кончины. Общий режим и вся  атмосфера гораздо более свободны  и неформальны,
чем  в обычной  больнице, а порядок  посещений и  выхода больных значительно
проще  обычного  в  палатах  для  тяжелобольных.  По  желанию пациентов,  им
разрешено  находиться  в   палатах   или  уходить  на  прогулки.  Они  могут
встречаться с семьями и  заниматься любым  делом  столько, сколько  могут  и
хотят. Им разрешают  курить  в  постели  и  каждый  вечер, только не поздно,
пользоваться  спиртными   напитками.   Подход,  практикуемый  в  приюте  св.
Христофора, соединяет хорошо организованный  уход и медицинское мастерство с
состраданием,  теплом  и дружелюбием.  Работа  Сесиля Сандерса  имеет  явный
религиозный  акцент, носящий,  однако,  скорее  экуменический, несектантский
характер,  не сводимый к  канонам какой-то  одной  избранной религии.  Кроме
известности,  которую  данная организация  получила из-за истинно  гуманного
подхода   к  умирающим,  она  также  пользуется  безупречной  репутацией  за
достижения в  сфере  эффективного  обезболивания.  Специалисты  в  областях,
ориентированных на оказание  помощи  людям,  сейчас, кажется,  остро сознают
важность   вопросов,  связанных  со   смертью.   Также  бесспорна   для  них
необходимость далеко идущих  перемен в существующих  медицинских  порядках и
методиках. Быстро растет число статей и  книг, посвященных смерти и уходу за
страдающими  от  неизлечимых  заболеваний.  Увеличивается количество лекций,
семинаров, симпозиумов и  конференций  по данной теме. Все  больше  и больше
исследований ориентируется на разработку  эффективных  методов помощи людям,
находящимся при смерти, на изыскание возможности  яснее представить 
психологические аспекты  процесса  умирания  и
смерти.
     Проводимые в течение последней четверти века  исследования ЛСД и других
галлюциногенов открыли  новые возможности для  облегчения  эмоционального  и
физического страдания умирающих от раковых заболеваний  и других хронических
болезней.  В  ходе этих  исследований  были  также  выдвинуты  нетривиальные
подходы  к  проблеме  углубления  наших  познаний  об  ощущениях  умирающих.
Переживание  смерти и возрождения, иногда  возникающие  в  результате приема
химических препаратов  во время психоделических сеансов,  как  у  нормальных
людей, так и у душевнобольных, помогло понять, что источник этих переживаний
расположен  в  подсознании.  Возможность  моделирования  феномена  смерти  и
возрождения  в  регулируемых  условиях  и достаточно  предсказуемым  образом
сделала  реальным проведение детального картографирования таких переживаний.
В книге показана практическая важность психоделической терапии  умирающих, а
также обсуждается значение  психоделических  исследований  для  углубленного
понимания процесса смерти.




2. ИСТОРИЯ ПСИХОЛЕЛИЧЕСКОЙ ТЕРАПИИ УМИРАЮЩИХ



     Iаш опыт  работы с людьми, умирающими  от неизлечимых заболеваний,  был
тесно  связан  с  разработкой  психоделической  терапии,  то  есть  обширной
программы  ускоренной   психотерапии   с  применением   веществ,  вызывающих
изменение состояния сознания,  наподобие  диэтиламида  лизергиновой  кислоты
(ЛСД) и дипропилтриптамина (ДПТ). Хотя данный вид  лечения и является прямым
следствием    развития    современных   фармакологических    и   клинических
исследований, у него есть близкие аналоги в различных современных незападных
культурах,  а  его  истоки  теряются в  доисторическом прошлом  и  шаманских
ритуалах, а также в лечебных церемониях многих древнейших цивилизаций.
     Предположение   о  возможном  применении  галлюциногенов   для  терапии
неизлечимо  больных  впервые было высказано  педиатром  Валентиной Павловной
Уоссон.  В результате  многолетних этномикологических исследований  она и ее
супруг  Гордон  Уоссон  заинтересовались  употреблением  грибов,  содержащих
галлюцино-гены, в разных культурах,  существовавших в Америке  до  появления
там европейцев, а также в современной Центральной  Америке. Уоссоны  провели
несколько полевых исследований в Мексике и, наконец, в июне 1955 года  стали
первыми   европейцами,   допущенными   к  священному  ритуалу,   проводимому
масатекской  ку-рандерой  -  знахаркой  Марией Сабиной.  Мощное  воздействие