ловека и уничтожения его личности как главного условия его 
спасения. "Вера" Лютера состояла в убеждении, что любовь дается ценой отказа от 
собственной воли; это решение имеет много общего с принципом полного подчинения 
индивида государству или вождю. 
Благоговение Лютера перед властью, его любовь к ней проявляются и в его 
политических убеждениях. Он боролся против власти церкви, был преисполнен 
негодования против новой финансовой олигархии, часть которой составляла 
верхушка церковной иерархии, он даже поддерживал, до некоторого момента, 
революционные тенденции крестьянства, но при этом самым решительным образом 
требовал подчинения светской власти, то есть князьям. "Даже если власть имущие 
злы и безбожны, все же власть и сила ее есть благо, и они от бога... Так что 
везде, где есть власть и где она процветает, она потому есть и остается, что 
установлена от бога". Или в другом месте: "Бог предпочтет стерпеть любое 
правление, как бы ни было оно дурно, нежели позволит черни бунтовать, сколько 
бы ни было у нее справедливых причин... Князь должен оставаться князем, каким 
бы он ни был тираном. Как бы то ни было, он может обезглавить лишь немногих, 
ибо должен иметь подданных, чтобы быть правителем". 
Другой аспект его привязанности к власти и благоговения перед ней проявляется в 
его ненависти и презрении к угнетенным массам, к "черни", особенно когда она 
выходит за определенные границы в своих революционных устремлениях. В одной из 
его диатриб есть знаменитые слова: "И потому каждый, кто может, пусть рубит, 
колет и режет [их], тайно или открыто, помня, что нет ничего столь ядовитого, 
пагубного и дьявольского, как мятежник. Это все равно что убить бешеную собаку: 
если ты не убьешь ее, то она убьет тебя, а вместе с тобою и всю страну" . 
Двойственное отношение к власти проявляется не только в учении, но и в личности 
Лютера. С одной стороны, он преклоняется перед властью светских князей и 
тиранического бога, с другой - восстает против власти церкви. Ту же 
двойственность он проявляет в своем отношении к массам. Пока они бунтуют в 
установленных им самим пределах, он с ними; когда же они нападают на ту власть, 
которую он одобряет, на передний план выходят его ненависть к массам и 
презрение к ним. В главе, посвященной психологическим "механизмам бегства", мы 
покажем, что такое преклонение перед властью и ненависть по отношению к 
подвластным составляют типичные черты "авторитарного характера". 
Здесь важно понять, что отношение Лютера к светской власти было тесно связано с 
его религиозным учением. Заставляя индивида признать и прочувствовать его 
ничтожность, никчемность всех его достоинств, заставляя его чувствовать себя 
безвольным орудием в руках бога, Лютер лишал человека уверенности в себе, 
отнимал у него чувство собственного достоинства, а без этого невозможно никакое 
сопротивление светским властям, угнетающим человека. В ходе исторического 
развития проповедь Лютера привела к еще более серьезным последствиям. Потеряв 
чувство гордости и достоинства, индивид был психологически подготовлен и к тому,
 чтобы утратить и столь характерную для средневекового мышления уверенность, 
что смыслом и целью жизни является сам человек, его духовные устремления, 
спасение его души. Тем самым он был подготовлен к другой роли - стать средством 
для внешних целей: экономической производительности и накопления капитала. 
Взгляды самого Лютера на экономические вопросы еще в большей степени, чем 
взгляды Кальвина, оставались типично средневековыми. Идея превращения 
человеческой жизни в средство для достижения экономических целей вызвала бы у 
него отвращение. Но хотя его экономические воззрения оставались традиционными, 
его доктрина человеческой ничтожности прокладывала путь такому ходу развития, 
при котором человек должен был не только повиноваться светским властям, но и 
подчинить свою жизнь целям экономического успеха. В наши дни эта тенденция 
приняла крайнюю форму в фашистской доктрине, объявляющей, что целью жизни 
является ее принесение в жертву "высшей" силе: вождю или расовому обществу. 
Теология Кальвина, сыгравшая в англосаксонских странах ту же роль, что 
лютеранство в Германии, и в богословском, и в психологическом плане аналогична 
теологии Лютера. Хотя Кальвин и выступает против власти церкви, против слепого 
принятия католических доктрин, его учение также основано на бессилии человека; 
лейтмотив его мышления - самоуничижение и разрушение человеческой гордыни. Лишь 
тот, кто презирает этот мир, может посвятить себя миру грядущему . 
Кальвин учит, что мы должны унизиться, что посредством этого самоуничижения мы 
и полагаемся на всесилие божие. "Ибо ничто так не побуждает нас возложить на 
Господа все наше доверие и упование, как неверие в себя и тревога, вытекающая 
из осознания нашего ничтожества" . 
Он поучает, что человек не должен считать себя хозяином своей судьбы. "Мы не 
себе принадлежим: потому ни разум наш, ни воля наша не должны преобладать в 
наших рассуждениях и поступках. Мы не себе принадлежим; потому цель наша не в 
том, чтобы искать пригодное для нашей плоти. Мы не себе принадлежим; потому 
забудем, насколько возможно, о себе и о всех делах своих. Но мы принадлежим 
Господу, а потому должны жить и умереть по воле Господней. Ибо страшнее чумы 
судьба людей, повинующихся собственной воле, и единая пристань спасения - 
ничего не знать собственным разумом и не повиноваться собственному желанию, но 
положиться на водительство Господа, шествующего впереди нас" . 
Человек не должен стремиться к добродетели ради нее самой: это приведет лишь к 
суете. "Ибо давно уже и верно замечено, что в душе человеческой сокрыты сонмы 
пороков. И нет от них иного избавления, как отречься от самого себя и отбросить 
все заботы о себе, направив все помыслы к достижению того, чего требует от тебя 
Господь и к чему должно стремиться единственно по той причине, что Ему так 
угодно" . 
Кальвин отрицает также, что добрые дела могут привести к спасению. Мы вообще к 
ним не способны: "Никакое дело, совершенное благочестивым человеком, не избегло 
бы осуждения Господня перед строгим судом Его" . 
В учении Кальвина мы обнаруживаем