ремя  так,  чтобы
голос ваш был услышан на высоте.  Таков ли тот пост, который я избрал, день,
в который томит человек душу свою,  когда гнет голову свою,  как тростник, и
подстилает под себя рубище и пепел?  Это ли назовешь постом и днем,  угодным
господу?  Вот пост,  который я избрал:  разреши оковы неправды,  развяжи узы
ярма,  и угнетенных отпусти на свободу,  и расторгни всякое ярмо;  раздели с
голодным хлеб твой,  и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого,
одень  его,  и  от единокровного твоего не укрывайся.  Тогда откроется,  как
заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред
тобою, и слава господня будет сопровождать тебя" (Ис. 58: 3-8).
  Ветхий завет и особенно пророки столь же озабочены отрицанием - борьбой  с
идолопоклонством,  как  и  утверждением  - признанием бога.  Но озабочены ли
проблемой идолопоклонства мы?  Мы  проявляем  к  ней  интерес,  когда
находим,  что  какие-то  "первобытные  люди"  поклоняются идолам из дерева и
камня,  и делаем при этом вид,  что мы выше такого поклонения, что мы решили
проблему  идолопоклонства,  поскольку не поклоняемся более ни одному из этих
традиционных символов.  Мы  забываем,  что  сущность  идолопоклонства  не  в
поклонении  тому  или  иному  конкретному  идолу,  но  в особом человеческом
отношении. Это отношение можно описать как обожествление вещей, частностей и
повиновение им. Существует и прямо противоположное человеческое отношение, в
нем  жизнь  человека  посвящена  осуществлению  высших  принципов  жизни   -
принципов любви и разума,  решению задачи становления того, что человек есть
потенциально,  - существа,  созданного по подобию божию.  Идолами бывают  не
только  изображения  в  камне и дереве.  Идолами могут стать слова,  машины,
вожди,  государство,  власть и политические группы.  Наука и мнение  ближних
тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог.
  Не пришло ли время прекратить споры о боге и вместо этого  объединиться  в
деле разоблачения современных форм идолопоклонства?  Сегодня это - не Баал и
Астарта,  это - обожествление государства и власти в странах с  авторитарным
режимом;  и  обожествление  машины  и  успеха  в нашей собственной культуре,
угрожающее наиболее ценным духовным обретениям человека. Религиозные мы люди
или нет, верим мы в необходимость новой религии или же в религию без религии
либо в продолжение иудеохристианской традиции,  - в той  мере,  в  какой  мы
заботимся  о  сущности,  а  не  о внешнем,  о переживании,  а не о слове,  о
человеке,  а не о церкви,  -  мы  можем  объединиться  в  твердом  отрицании
идолопоклонства и найти, возможно, в этом отрицании больше общей веры, чем в
любых утвердительных суждениях о боге.  И,  конечно,  так мы обретем  больше
смирения и братской любви.

Примечания


  Эрих Фромм  родился  23  марта  1900  г.  во Франкфурте-на-Майне.  Получил
философское  образование  в  Гейдельбергском  и  Мюнхенском   университетах,
специализируясь  по  социальной психологии.  Прошел также психоаналитическую
подготовку в  Берлинском  психоаналитическом  институте.  С  1925  г.  Фромм
работает как практикующий психоаналитик, но основное его внимание привлекают
теоретические проблемы,  прежде всего вопрос  о  соотношении  социального  и
биологического в человеке. Фромм начинал как ортодоксальный фрейдист, но уже
в конце 20-х гг.  некоторые положения учения Фрейда о человеке  ставятся  им
под  сомнение.  Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло то,
что в 1929-1932 гг.  он был сотрудником Института социальных исследований во
Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась так называемая Франкфуртская
школа  (М.  Хоркхаймер,  Т.  Адорно,  Г.  Маркузе).   Фромм   принимает   ту
интерпретацию   марксизма,   которая   сложилась   в  этой  школе,  стремясь
синтезировать идеи "молодого Маркса" с психоанализом и другими  современными
философскими учениями (экзистенциализмом,  философской антропологией и др.).
Уже первые работы Фромма  свидетельствуют  об  его  интересе  к  религиозной
проблематике:  в 1930 г. он публикует большую статью "Христианская догма", в
которой  делается  первая  попытка  соединения  марксистской  социологии   и
психоанализа  при  рассмотрении  эволюции  христианства.  Сведение религии к
детским комплексам и  неврозу  навязчивых  состояний  (3.  Фрейд,  Т.  Рейк)
подвергаются  критике,  раннее христианство противопоставляется христианству
как государственной религии.
  После прихода  к власти нацистов в 1933 г.  Фромм эмигрирует в США,  где в
основном и протекала его деятельность как ведущего  теоретика  неофрейдизма.
Наряду с другими представителями этого направления в психоанализе (К. Хорни,
Г.  С.  Салливан)  Фромм  подвергает   критике   стремление   ортодоксальных
фрейдистов сводить социальное в человеке к инстинктам.  Как здоровая,  так и
больная психика рассматриваются Фроммом в  связи  с  различными  культурными
факторами,  социальными отношениями,  господствующими в данном обществе. При
этом  Фромм  выступает  как  критик  капиталистического  общества,   которое
способствует  появлению  психических  заболеваний.  На протяжении всей своей
деятельности  Фромм  противопоставлял  капитализму  "здоровое  общество",  в
котором отсутствуют эксплуатация, отношения господства и подчинения.
  В 1941 г.  вышла первая книга  Фромма  "Бегство  от  свободы".  В  ней  он
излагает   основные  положения  своей  социальной  философии.  Затем  та  же
концепция развивалась и модифицировалась в таких работах,  как "Человек  д