|
запреты.
Христианская мораль в ее наиболее аскетических формах относилась к телесности
откровенно враждебно. Подавление плоти означал? не только воздержание, но и
изгнание ее из самосознания, что, однако, было практически невозможно.
Средневековье справлялось с этой проблемой путем символического разграничения
"верха" и "низа". Эта двойственность явственно проявилась в средневековой
живописи. Иконописный "лик" бестелесен, над всем обликом человека доминирует
лицо, на котором, в свою очередь, выделяются глаза как выражение души. Напротив,
карнавальная культура уделяет много места телесному "низу", вплоть до
откровенного изображения физиологических отправлений и плотоядного их
смакования ("гротескное тело").
Возрождение не только ослабило эту антитезу, но и вызвало к жизни новый
"телесный канон", предполагающий "совершенно готовое, завершенное, строго
отграниченное, замкнутое, показанное извне, несмешанное и
индивидуально-выразительное тело" [23]. Этот образ резко отличался от
"гротескного тела" – открытого, незамкнутого, лишенного жесткой очерченности,
слитого с природой и выставляющего напоказ человеческую плоть. Новый "телесный
канон" был одним из аспектов общего процесса индивидуализации и персонализации
личного пространства. Но это, в свою очередь, имело важные психологические
последствия.
На индивидуально-психологическом уровне острому, гипертрофированному ощущению
"закрытости" своего тела и заботе о поддержании его "границ" обычно сопутствует
общая эмоциональная скованность, меньшая свобода самовыражения. На уровне
культуры новый "телесный канон" сопровождался утверждением и нового "канона
речевой пристойности", препятствующего выражению плотских переживаний, особенно
сексуальности. На эти сюжеты, свободно обсуждавшиеся в быту и в искусстве эпохи
Возрождения, начались гонения.
Открытая грубая чувственность средневекового человека была, по мнению М.М.
Бахтина, оборотной стороной религиозного аскетизма. Гуманистический идеал любви
требует преодоления средневекового дуализма "верха" и "низа" путем слияния
возвышенного чувства и физической сексуальности. Традиционное изображение
сексуальности в деиндивидуализированном, природно-физиологическом ключе
начинает вызывать моральное и эстетическое осуждение. С другой стороны,
воздействуют жесткие антисексуальные установки пуританства. Соединившись в
массовом сознании, эти противоположные по своей сути тенденции (идеал тотальной
индивидуальной любви и принцип десексуализации бытия – вещи совершенно разные)
породили явление, которого, как кажется, не знала прежняя культура, а именно
табуирование тела как такового. Нагота постепенно запрещается не только в
общественных местах, но становится "неприличной" даже наедине с собой
(свидетельство тому появление в XVIII в. различных видов ночной одежды –
шлафроков, пижам и т.д.). Табуируются все разговоры, связанные с телесными
отправлениями. В учебниках медицины XVIII-XIX вв. утверждается представление,
сохраняющееся с живучестью предрассудка вплоть до наших дней, что человек
ощущает какую-то часть своего тела только в случае болезни, и т.д. и т.п.
Но все то, что человек должен подавлять или скрывать, неизбежно становится для
него интимным, "внутренним". "Тайное" и "стыдное" всегда интимно. Не случайно
телесные переживания занимают одно из высших мест в иерархии сюжетов
доверительной коммуникации наравне с тончайшими движениями души. Таким образом,
не только внутренний мир человека стал сложнее, но и тело его обрело некую
загадочность и интимность.
Новый нормативный канон человека и идея формирования личности ярко проявляются
в изменении отношения к детям и самого понятия детства. XVII-XVIII вв.
ознаменованы зарождением нового образа детства, ростом интереса к ребенку во
всех сферах культуры, более четким различением, хронологически и содержательно,
детского и взрослого миров и, наконец, признанием за детством автономной,
самостоятельной социальной и психологической ценности [24].
Усложнение жизненного мира личности порождает противоречивые, не допускающие
однозначного толкования эмоциональные состояния и проблемы. Например,
одиночество. В средние века люди жили теснее и редко обособлялись друг от
друга; даже схимники, принимавшие обет молчания, нередко обосновывались вблизи
монастырей, а то и прямо на городских улицах, на страх и поучение верующим.
Одиночество чаще всего понималось как физическая изоляция. Культ одиночества
как условия сосредоточенного, интимного общения с богом характерен только для
мистиков. Индивид и общество как бы взаимопроникают друг в Друга.
Более многогранная личность нового времени, не отождествляющая себя ни с одной
из своих предметных и социальных ипостасей, нуждается в обособлении от других и
добровольно ищет уединения. Вместе с тем она острее переживает одиночество как
следствие дефицита значимого общения или неспособности выразить богатство своих
переживаний.
В дворянской культуре XVII в. любовь к одиночеству связывается с эстетическими
переживаниями ("уединение – подруга муз"); пиетизм считает его благотворным для
развития религиозного чувства; просветители обсуждают плюсы и минусы
одиночества для развития личности и ее интеллекта (этому посвящен чрезвычайно
важный для немецкой культуры четырехтомный труд "Об одиночестве" Иоганна Георга
Циммермана, вышедший в 1784 г.), возводя в ранг идеала образ одинокого
мыслителя, который достаточен сам для себя и в то же время всегда готов помочь
другим (вспомним "Прогулки одинокого мечтателя" Ж.Ж.Руссо). "Идеальный
воспитатель" Руссо говорит о своем идеальном воспитаннике Эмиле, что он
"рассматривает самого себя без отношения к другим и находит приличным, чтобы и
другие о нем не думали. Он ничего ни от кого не требует и себя считает ни перед
|
|