дворянину испытывать страх, сословный кодекс чести загоняет его в подсознание; 
напротив, гипертрофия страха, например, в атмосфере грубого деспотизма может 
почти полностью уничтожить стыд. То же самое можно сказать о соотношении стыда 
и вины. 
Высшая форма регулирования не отменяет низшую, а диалектически включает ее в 
себя в качестве составного элемента. Вину можно определить как стыд перед самим 
собой, а стыд – как страх перед "своими", осуждение которых хуже смерти от рук 
"чужих". Достоинство – это честь, которую человек сам себе воздает на основе 
некоего универсального критерия, а почет и уважение со стороны значимых людей 
ценны именно тем, что дают ощущение надежности и уверенности в своем бытии. 
Даже психологи не могут строго разграничить эти эмоциональные состояния и 
определяют соотношение страха, стыда и вины по-разному. Тем более невозможно 
это в рамках историко-культурологического исследования словаря эмоций. Мы уже 
показали это на японском материале. 
То же следует сказать и о древних греках. Понятия совести у них не было. Хотя в 
русском переводе "Характеров" Феофраста (372-287 до н. э.) фигурирует термин 
"бессовестность", в оригинале употребляется слово, обозначающее скорее 
бесстыдство, суть которого Феофраст определяет как "пренебрежение доброй славой 
ради постыдной корысти" [13]. Но в понятие стыда греческие философы нередко 
включали также элементы вины и совести. Уже у Демокрита понятие стыда 
приобретает помимо внешнего внутреннее измерение: "Нужно, чтобы человек, 
сделавший нечто постыдное, чувствовал сначала стыд перед собой". Философ учит 
"стыдиться себя больше, чем других" и говорит в этой связи о самоуважении. В 
этих формулировках уже просвечивает проблема вины и ответственности. 
Древнегреческая философия не знает идеи формирования и развития человека. 
Греческое слово "характер" обозначает не развивающуюся, противоречивую 
индивидуальность, а "штамп", "отпечаток", "маску". Объясняя человеческое 
поведение, греческие авторы неизменно апеллируют к объективным условиям и (или) 
божественной воле. Но всегда ли это следует понимать буквально? В "Законах" 
(644 с) Платон пишет, что "каждый из нас – это единое целое", вместе с тем 
"каждый имеет в себе двух противоположных и неразумных советчиков: удовольствие 
и страдание". Если люди – просто "чудесные куклы богов", то "внутренние наши 
состояния... точно шнурки или нити, тянут и влекут нас каждое в свою сторону и, 
так как они противоположны, увлекают нас к противоположным действиям, что и 
служит разграничением добродетели и порока" (644 е) [14]. Но механическая 
аналогия берется лишь в качестве логического допущения, условность которого 
философ отлично понимает. 
Уже у софистов субъектом нравственного решения, как и всякого познания, 
является не абстрактный "человек вообще", а конкретное, обособленное "Я". "Мера 
всех вещей человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они 
не существуют", – учит Протагор. Как разъясняет Платон, Протагор "говорит тем 
самым, что-де какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а 
какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя" ("Теэтет", 152 а) [15]. 
Платон не согласен с этим индивидуалистическим релятивизмом. И в гносеологии, и 
в этике он подчеркивает несамостоятельность индивида, его безусловную 
зависимость от полиса. Аристотель также ставит социум выше индивида; если 
какой-то индивид "в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств 
живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо 
сверхчеловек..."[16]. ("Политика", 1253а). 
Но признание своей органической связи с полисом и его богами не означало, что 
древний грек готов был считать себя простым агентом чьей-то чужой воли. 
Стержень всего античного мировоззрения противоположность свободного и раба. Для 
грека раб – всякий, кто не распоряжается сам собой, живет под властью другого. 
Поэтому и все психические свойства свободного человека определяются в 
противоположность свойствам раба. Отсюда выдвижение на первый план силы, власти,
 могущества, независимости от других как важнейших человеческих качеств. Это 
связано и с высокой соревновательностью всего афинского образа жизни 
(спортивные соревнования – ее частный случай). Столь же высоко ценится 
самоконтроль, сдержанность, умение обуздывать собственные чувства. Сила 
человека, учат греческие философы, проявляется в умении не только сохранять 
независимость от других, но и подчинять собственные страсти, сохранять 
спокойствие и ясность мысли. 
Возможно ли все это без определенного развития индивидуального самосознания? 
Конечно, нет. По свидетельству Плутарха, когда один уроженец Серифа, желая 
уязвить Фемистокла, сказал, что тот достиг своего блестящего положения 
благодаря славе своего отечества, а не своей, Фемистокл ответил: "Как я не 
прославился бы, если бы был уроженцем Серифа, так и ты, если бы был афинянином" 
[17]. Иными словами, как ни важны объективные условия, они не заслоняют личных 
заслуг и достижений. 
В греческой культуре классического периода отражается отчетливое осознание того,
 что индивид не просто следует предначертаниям богов, но в какой-то степени 
выбирает свой жизненный путь. Ксенофонт устами софиста Продика рассказывает о 
Геракле, что "в пору перехода из детского возраста в юношеский, когда молодые 
люди уже становятся самостоятельными и видно бывает, по какому пути пойдут они 
к жизни, – по пути ли добродетели или порока, – Геракл ушел в пустынное место и 
сидел в раздумье, по которому пути ему идти" [18]. Геракл не ищет себя, а ждет 
указаний свыше, причем Порок и Добродетель персонифицируются в образах двух 
женщин; тем не менее, Геракл выбирает. 
Гомеровский грек не мог в серьезных вопросах пойти наперекор сородичам, ибо от 
них зависело не только его настоящее, но и будущая репутация. В бесписьменном