как нечто более абстрактное, самостоятельное, оторванное, то здесь с 
необходимостью появляется представление о бессмертии души. Совершенное 
   170 
   очищение возвышает душу над временным, преходящим наличным бытием, и, 
поскольку она рассматривается как свободная, постольку с этим культом связано 
представление о переходе отдельного индивидуума после его естественной смерти в 
вечную жизнь. Отдельный индивидуум обретает права гражданства в подземном, 
сущностном, идеальном царстве, в котором временная действительность низводится 
до мира теней. 
   Так как мистерии представляют собой возвращение греческого духа к его 
первоначалам, то форма, которую обретает их содержание, существенно символична, 
то есть значение есть нечто иное, чем внешнее изображение. Сами греческие боги 
не символичны, они суть то, что они выражают, подобно тому как понятие 
произведения искусства состоит в том, чтобы выражать то, что имеете ч. в виду, 
так что внутреннее не отличается здесь от внешнего. Хотя греческий бог и 
произошел от такого древнего значения, однако последнее стало произведением 
искусства, которое в совершенстве выражает то, чем оно должно быть. Многократно 
исследовалось — в особенности: Крейцером60 — историческое происхождение и 
значений греческих богов, которое лежит здесь в основе. Но если бог выступает 
как предмет искусства, то лишь такое произведение искусства является хорошим, 
которое изображает его таким, каков он есть; в естественных религиях это скрыто,
 выступает как нечто внутреннее, символ, петому что образ не раскрывает смысла, 
заключенного в нем, а только должен раскрывать его. Осирис — это символ солнца, 
а двенадцать подвигов Геркулеса символизируют месяцы; он, следовательно, 
является календарным божеством, а не новым греческим богом. В мистериях 
содержание, явление по существу символично; это главным образом Церера, Деметра,
 Вакх и их таинства. Подобно тому как Церера, ищущая свою дочь, в прозаическом 
представлении есть семя, которое должно умереть, чтобы сохранить свое 
в-себе-бытио и возродиться к жизни, так и семя, росток опять-таки есть нечто 
символическое, ибо имеет высокое значение воскресения, как в христианской 
религии, или означает дух, чье в-себе-бытие может развернуться лишь посредством 
снятия природной воли. Это проявляется таким образом, что если один раз это 
содержание имеет значение представления, процесса, то в другой раз оно же, это 
значение, может быть символом чего-то другого. Осирис — это Нил, который 
осушается Тифоном, 
   171 
   огнем, а затем снова рождается, но он же выступает и как символ солнца, 
всеобщей животворящей природной силы. Наконец, Осирис является также духовным 
образом, и здесь уже Нил и солнце опять-таки выступают как символы духовного. 
Такого рода символы таинственны по самой своей природе. Внутреннее еще не ясно, 
выступает лишь как смысл, значение, которое еще не нашло своего истинного 
изображения. 
   Образ выражает содержание несовершенно, так что оно отчасти остается 
невыраженным, не получая существования. Этим объясняется также и то, что 
мистерии не могли дать самосознанию греков истинного примирения. Оракул объявил 
Сократа мудрейшим из греков, с него начинается подлинный поворот греческого 
самосознания; этот носитель самосознания не был, однако, посвящен в мистерии; 
они лежали глубоко под тем, что он сделал достоянием сознания мыслящего мира. 
   Это относится к первой форме примирения. 
   2) Другим отрицательным моментом является несчастье вообще, болезнь, 
дороговизна и т. д. Это отрицательное объясняется прорицателями и ставится в 
связь с какой-либо виной, с каким-либо преступлением. Такая отрицательная 
сторона проявляется прежде всего в сфере физического. Неблагоприятный ветер, 
это физическое явление, объясняется в его связи с духовным как выражение 
недовольства и гнева богов, вызванного каким-либо преступлением и оскорблением 
божественного. Или молния, гром, землетрясение, появление змей и т. д. 
объясняются таким же отрицательным моментом, находящимся во власти некоей 
духовной, нравственной силы. В этом случае оскорбление можно устранить 
жертвоприношением, так, чтобы был нанесен ущерб тому, кто возвысился благодаря 
преступлению, ибо заносчивость есть оскорбление высшей духовной силы, которой 
нужно смиренно принести что-либо в жертву, чтобы умилостивить ее и восстановить 
равновесие. У греков это, по-видимому, было характерно для более древнего 
периода. Когда греки хотели отплыть из Авлиды и их задержал неблагоприятный 
ветер, Калхант объяснил бурю гневом Посейдона, требующего в жертву дочь 
Агамемнона. Агамемнон готов принести ее в жертву богу. Диана спасает девушку. В 
«Царе Эдипе» Софокла в городе начинается болезнь, благодаря чему раскрывается 
деяние отцеубийцы. Впоследствии подобных явлений больше не наблюдается. Во 
время чумы 
   172 
   в период Пелопоннесской войны ничего не слышно о богослужении, в это время 
не приносятся жертвы, имеют место лишь предсказания оракула о ее прекращении. 
Эта апелляция к оракулу делает жертву чем-то архаическим внутри себя. Ведь если 
обращаются к оракулу за советом, то успех действия рассматривается как 
определенный самим богом. Таким образом, успех рассматривается как нечто такое, 
что должно было необходимо произойти в силу судьбы, причем не могло быть 
примирения, которое было бы неотвратимым и неизбежным. 
   3) Последняя форма примирения состоит в том, что отрицательное есть 
собственное преступление, которое именно так рассматривается и высказывается, а 
не как нечто такое, что осознается лишь через объяснение какого-либо несчастья. 
Человек, государство, народ совершает преступление; человеческим способом