253 
   объективным мышлением. Всеобщее есть предмет и есть само .Mi.iiii.iemie, но 
еще не развитое в себе и не определенное. И нем еще отсутствуют и сняты все 
различия, н этом эфире мышления преходит все конечное, все исчезло и нее 
охвачено им. Но эта стихия всеобщности еще не получила конкретного определения; 
в этой воде, в этой прозрачности еще ничего не образовалось. 
   Дальнейший процесс заключается в том, что всеобщее определяет себя для себя, 
и это самоопределение составляет развитие идеи бога. В сфере всеобщего сама 
идея есть прежде всего материал определения, и процесс являет себя в 
божественных формах; по другое, формообразование, содержится в божественной 
идее, которая есть еще в с коей субстанциальности, и в определении вечности это 
другое остается в лоне всеобщности. 
   2. Момент особенности, или сфера различенное™ 
   Особенность, которая еще удерживается в сфере всеобщего, с того момента, 
когда она действительно являет себя в качестве таковой, превращается в другую 
крайность по отношению к всеобщему, и эта другая крайность есть сознание в его 
единичности как таковой, субъект в его непосредственности, в качестве этого, со 
своими потребностями, состояниями, грехами и т. п., вообще субъект во всем 
своем эмпирическом, временном облике. 
   Отношение обеих сторон в этом их определении и есть само «я» в религии. «Я» 
— мыслящее, возвышающее, действующее всеобщее и «я» — непосредственный субъект 
составляют одно и то же «я»; далее, отношение этих столь резко противостоящих 
друг другу сторон, конечных сознания и бытия и бесконечного есть в религии для 
меня. Мысля, я возвышаюсь над всем конечным до абсолютного, и тогда я — 
бесконечное сознание; вместе с тем я остаюсь конечным самосознанием, остаюсь 
таковым по всему моему эмпирическому определению. То и другое, а также их 
отношение есть для меня. Обе эти стороны ищут друг друга и избегают друг друга. 
Так, в одном случае я ставлю акцент на своем эмпирическом конечном сознании и 
противопоставляю себя бесконечности; в другом — я исключаю себя из себя, выношу 
себе суровый приговор п даю перевес бесконечному сознанию. Середина 
умозаключения (SchluB) не содержит ничего иного, кроме опре- 
   254 
   деления самих крайних терминов. Это не Геркулесовы Столпы, резко 
противостоящие друг другу. «Я» есть, и это противоречие, это единение 
происходят во мне для меня. «Я» в самом себе определено как бесконечное, 
противостоящее мне как конечному, и как конечное сознание, противостоящее моему 
мышлению как бесконечному. <<Я» —чувство, созерцание, представление этого 
единения и этого противоречия и «я» — то, что связует противостоящие друг другу 
стороны, стремление связать их и усилия души, направленные на то, чтобы стать 
господином этой противоположности. 
   Следовательно, «я» — отношение обеих этих сторон, каждая из которых есть не 
абстрактное определение подобно «конечному и бесконечному», но тотальность. 
Каждая из этих двух крайностей сама есть «я», связующее и связь; само отношение 
есть то, что побороло себя в едином, и то, что в борьбе объединяется. Или, 
другими словами, «я» есть борьба, ибо борьба и есть это противоречие, которое 
не есть безразличие обоих в качестве различенных, а бытие обоих связанными. «Я» 
— не один из участников борьбы, но «я» — оба борющихся и сама борьба. «Я» — 
огонь и вода, которые соприкасаются друг с другом, и одновременно 
соприкосновение и единство того, что избегает друг друга; а само 
соприкосновение есть в свою очередь это двойное, противоречивое отношение как 
отношение то разделенных, раздвоенных, то примиренных и объединенных сторон. 
   Формы этого отношения обоих крайних членов, с которыми мы здесь ознакомимся, 
следующие: 
   1) Чувство. 
   2) Созерцание. 
   3) Представление. 
   Прежде чем вступить в круг этих отношений, поскольку он вообще содержит 
формы религиозного сознания, будучи той сферой, где конечное сознание 
возвышается до абсолютного, мы должны познать его в его необходимости. Стремясь 
найти эту необходимость религии, мы вынуждены постигнуть ее как положенную 
посредством другого. 
   Правда, уже в этом опосредствовании, открывающем нам доступ в круг 
упомянутых форм сознания, религия проявляет себя как результат, который снимает 
себя, и бытие в качестве результата; тем самым она являет себя как первое, 
которое опосредствует все и с которым все 
   255 
   остальное гнялапо. Таким образом, мы обнаружим в опо-(.•ргдгтмовапиом как бы 
противодействие движения и необходимости, движение вперед и одновременно вспять.
 Однако это опосредствование необходимости должно быть положено и внутри самой 
религии, чтобы тем самым отношение и существенная связь обеих сторон, 
охватываемых религиозным духом, мыслились как необходимые. Формы чувства, 
созерцания и представления, с необходимостью проистекающие одна из другой, 
также устремляются к той сфере, в которой внутреннее опосредствование их 
моментов доказывается как необходимое, т. е. к сфере мышления, в которой 
религиозное сознание постигнет себя в своем понятии. Оба этих опосредствования 
необходимости — одно из них ведет к религии, другое же совершается внутри 
самого религиозного самосознания — охватывают формы религиозного сознания так, 
как оно являет себя в чувстве, созерцании и представлении. 
   3. Снятие различенности, или культ 
   Дшг.кпше в предшествовавшей сфере есть вообще движение понятия don»,