с ним практических следствий, не заставляя верить почти насильно; ведь 
утверждение, что неверующие осуждены на гибель, есть косвенное насилие над моей 
совестью. Страх перед адом заставляет меня верить. Даже в том случае, если моя 
вера свободна по происхождению, к ней всетаки примешивается страх, моя душа 
всегда охвачена беспокойством; сомнение, принцип теоретической свободы, кажется 
не преступлением. Высшее понятие, высшее существо религии есть бог, поэтому 
величайшим преступлением считается сомнение в боге или, по крайней мере, в том, 
что бог существует. А то, в чем я не дерзаю, не могу сомневаться, не беспокоясь 
о душе и не считая себя преступником, есть не предмет теории, а предмет совести,
 не сущность разума, а сущность чувства.
      Но так как практическая или субъективная точка зрения является 
исключительно точкой зрения религии, то она считает законченным, цельным 
человеком только практического, предусмотрительного человека, действующего 
согласно сознательно поставленным физическим или нравственным целям и 
созерцающего мир с точки зрения этих целей и потребностей, а не существу 
изучающего свою природу; поэтому все то, что лежит позади практического 
сознания и составляет существенный предмет теории – теории в первоначальном и 
наиболее общем смысле, в смысле объективного созерцания и опыта, разума и 
вообще науки, – выносится религией за пределы человека и природы и воплощается 
в особое личное существо. Все доброе, особенно же то, что невольно производит 
впечатление на человека, что не соответствует расчету и преднамеренности, что 
выступает за пределы практического сознания, исходит от бога, а все дурное, 
злое, бедственное и главным образом все то, что непроизвольно рушит все его 
моральные и религиозные намерения или увлекает с невероятной силой, исходит от 
дьявола. Для ознакомления с сущностью религии необходимо познакомиться с 
понятием дьявола, сатаны, злого духа. Отрицание этих существ влечет за собой 
искажение религии. Благодать и её действие противополагаются действиям дьявола. 
Все невольные, исходящие из глубины природы, чувственные импульсы, вообще все 
подлинные или воображаемые необъяснимые проявления нравственного и физического 
зла религия истолковывает влиянием злого существа, а непроизвольный экстаз, 
воодушевление – влиянием доброго существа, бога, святого духа, благодати. Этим 
объясняется произвол благодати – жалобы благочестивых людей на то, что 
благодать то освещает и посещает их, то оставляет и отвергает их. Жизнь, 
сущность благодати, есть жизнь, сущность непроизвольных душевных движений. 
Чувство есть утешитель христиан. Провалы чувства и воодушевления суть моменты, 
не осенённые божией благодатью.
      Здесь и в других местах этой книги теория понимается как источник 
истинной объективной практики, ибо человек может лишь постольку, поскольку он 
знает: tantum potest quantum scit. Поэтому выражение – «субъективная точка 
зрения» означает, что точка зрения необразованности и невежества есть точка 
зрения религии.
      Относительно библейских представлений о сатане, его мощи и влиянии см. у 
Люцельбергера (Gundzuege der Paulinischen Glaubenslehre) и у Кнаппа (Vorles. 
ueber die christl. Glaubensleнre, par 6265). Сюда не относятся и демонические 
болезни и одержимость бесом. Даже для этих болезней подведено основание в 
Библии (см. Кнапп, пар. 65, III.2, 3).
      По отношению к внутренней жизни благодать можно назвать религиозным 
гением, а по отношению к внешней жизни – религиозным случаем. Человек 
становится добрым или злым не только благодаря самому себе, своей силе, своей 
воле, но также и под влиянием множества тайных и явных предопределений, которые 
мы приписываем, как выражался Фридрих Великий, силе «его величества случая», 
так как они вовсе не покоятся на какойлибо абсолютной, или метафизической, 
необходимости. Божия благодать есть мистифицированная сила случая. Этим ещё раз 
подтверждается то, что мы признали существенным законом религии. Религия 
отрицает, отбрасывает случайность и ставит все в зависимость от бога, объясняя 
все из него; но она отрицает случайность только кажущимся образом; она только 
заменяет его божественным произволом. Божья воля, которая по необъяснимым 
причинам, то есть, говоря откровенно и честно, по беспричинному, абсолютному 
произволу, по капризу божества, предопределяет одних на гибель, зло и страдание,
 а других к спасению, добру и блаженству, – такая воля в сущности ничем не 
отличается от силы «его величества случая». Тайна благодатного избрания есть 
тайна, или мистика, случая. Я говорю мистика случая, так как на самом деле 
случай есть мистерия, хотя и игнорируемая нашей умозрительной философией 
религии, которая изза иллюзорных мистерий абсолютного существа, то есть изза 
богословия, забыла подлинные мистерии мышления и жизни, а изза тайны божией 
благодати или свободы выбора упустила из виду тайну случая.
      Шеллинг в своем трактате о свободе объясняет эту загадку самоопределением,
 состоявшимся в вечности, то есть до начала настоящей жизни. Какое 
фантастическое, иллюзорное предположение! Но фантастика, беспочвенная, детская 
фантастика, составляет самую сокровенную тайну так называемых положительных 
философов, этих «глубоких», даже слишком глубоких религиозных мыслителей. Чем 
нелепее, тем глубже.
      Это вскрытие тайны благодатного избрания, несомненно, будет названо 
нечестивым, безбожным или дьявольским. Пусть так; но я предпочитаю быть 
дьяволом в союзе с истиной, чем ангелом в союзе с ложью.
      Но возвратимся к нашему предмету! Дьявол олицетворяет собой начало 
отрицательное, злое, исходящее из сущности, а не из воли; бог есть начало 
положительное, доброе, исходящее из сущности, а не из сознательной воли. Дьявол 
есть непроизвольное, необъяснимое зло, вред, бедствие; а бог – непроизвольное, 
необъяснимое добро. Оба имеют один и тот же источник, только качества их