мне блаженство? Но кто может допустить такую мысль, кто захочет исключить себя 
из страданий своего бога?
      «Мой бог распят на кресте, могу ли я предаваться сладострастию?» (Form. 
нon. vitae. В числе апокрифических сочинении Св. Бернарда). «Мысль о Распятом 
пусть и в тебе распинает твою плоть» (Иоган Бергард, Medit. sacrae. Med. 37).
      Христианская религия есть религия страдания. Образ распятия, который мы и 
поныне встречаем во всех храмах, представляет нам не спасителя, а распятого 
страдальца. Даже распространенное среди христиан самораспинание является 
психологически глубоко обоснованным следствием их религиозного миросозерцания. 
Тот, кто постоянно носит в душе образ распятого, естественно чувствует 
потребность распинать себя или других. По крайней мере, мы имеем такое же право 
сделать это заключение, какое имели Августин и другие отцы церкви, укорявшие 
языческую религию за то, что непристойные религиозные изображения язычников 
будто побуждают их на непристойности.
      «Претерпевать зло несравненно лучше, чем делать добро» (Лютер, ч. IV, стр.
 15).
      Бог страждет – значит, в сущности, что бог есть сердце. Сердце есть 
источник, средоточие всех страданий. Кто не страдает, у того нет сердца. 
Поэтому тайна страдающего бога есть тайна чувства. Страдающий бог есть бог 
чувствующий. Но положение: бог есть существо чувствующее, есть только 
религиозное выражение мысли: чувство – божественного происхождения.
      «Страдать пожелал он, чтоб научиться состраданию, стать жалким, чтоб 
научиться жалости» (Бернард, De grad). «Сжалься над нами, ибо Ты сам познал 
слабость плоти чрез собственное страдание» (Климент Александрийский, Paedag, 
lib. I, c. 8).
      Человек сознает в себе не только источник деятельности, но и источник 
страданий. Я ощущаю и ощущаю чувство, как однородное с моей сущностью, не 
только волю и мышление, которое очень часто противоречит мне и моим ощущениям; 
я сознаю также, что хотя оно есть источник страданий, слабости и горя, но в то 
же время я ощущаю его как величественную божественную силу и совершенство. Что 
такое человек, лишенный чувства? Чувство есть музыкальная сила в человеке. Что 
такое был бы человек без звука? Человек, чувствующий влечение к музыке и 
испытывающий потребность выражать свои чувства в звуках и песне, неизбежно 
изливает в религиозных воздыханиях и слезах сущность чувства как объективную, 
божественную сущность.
      Религия есть рефлекс, отражение человеческой сущности в себе самой. Все 
существующее, естественно, должно нравиться себе, радоваться себе, любить себя 
и любить по праву. Порицание за любовь к себе равносильно порицанию за 
существование. Существовать – значит утверждать, отстаивать себя, любить себя; 
тот, кому надоело жить, лишает себя жизни. Поэтому там, где чувство не 
отодвигается на задний план, не подавляется по примеру стоиков, где ему 
предоставляется возможность существовать, там ему присваивается религиозная 
сила и значение, там оно возвышается до той ступени, где оно отображается и 
рефлектирует в самом себе, заглядывает в бога, в свое собственное зеркало. Бог 
есть зеркало человека.
      Человек считает богом только то, что имеет для него существенное значение,
 кажется ему совершенным, превосходным и доставляет ему истинное наслаждение. 
Если чувство кажется тебе превосходным, то оно и есть для тебя божественное 
качество. Поэтому чувствующий, впечатлительный человек верит только в 
чувствующего, отзывчивого бога, то есть он верит только в истинность своего 
собственного бытия и сущности, ибо он может верить только в то, что он есть сам 
в своей сущности. Его вера является сознанием того, что для него священно, а 
священно для человека только то, что составляет его внутреннее, собственное, 
последнее основание, саму суть его личности. Бесчувственный бог кажется 
исполненному чувств человеку бессодержательным, абстрактным, отрицательным 
богом, то есть он для него ничто, ибо в нем нет того, что для человека ценно и 
священно. Бог служит для человека летописью его возвышенных побуждений и 
помыслов, родословной книгой, где записаны имена самых дорогих и священных для 
него существ.
      Отличительным признаком хозяйственности, домовитости, женственности 
является стремление собирать и сохранять все ценное, вместо того, чтобы 
доверить его волнам забвения, случайности воспоминания, вообще предоставить 
самому себе. Свободный мыслитель подвергается опасностям расточительной, 
рассеянной, разнузданной жизни, а религиозный человек, связывающий все воедино, 
не теряется в чувственной жизни, но зато подвергается опасности реакции, 
духовного эгоизма и корыстолюбия. Поэтому религиозный человек считает 
безбожного или, по крайней мере, нерелигиозного человека субъективным, 
своевольным, высокомерным, дерзким, но не потому, что для одного не священно по 
себе то, что священно для другого, а лишь потому, что нерелигиозный человек 
лишь запечатлевает у себя в уме то, что религиозный ставит как предмет вне себя 
и над собой, благодаря чему останавливает для себя отношение формальной 
подчиненности. Одним словом, религиозный человек имеет свою летопись, 
средоточие, цель и, следовательно, твердую почву под ногами. Не воля, как 
таковая, не просто знание, а лишь целесообразная деятельность, объединяющая 
теоретическую и практическую деятельность, дает человеку нравственную основу и 
выдержку, то есть характер. Каждый человек должен иметь бога, то есть 
преследовать какуюнибудь цель. Конечная цель есть сознательное, добровольное, 
существенное жизненное стремление, взор гения, светоч самопознания – единство 
природы и духа в человеке. Кто имеет конечную цель, тот повинуется закону, ибо 
он не только руководит сам собой, но и подчиняется руководству. У кого нет