в и хтонических 
даймонов.
	Почета достойны по Пифагору и ближайшие родичи, особенно мужчины, ибо они 
соприродны отцам и также суть воплощения Зевса.
	Послушание родителям — такая же добродетель, как и следовать богу. Следует не 
отказываться от ухода за родителями, но тем более следовать в этом обычаю, чем 
более это было бы тяжело и обременительно, и не жалеть для них своего имущества,
 но с готовностью предоставлять все, что им нужно, радуясь испытываемым ради 
них тяготам и расходам. Охотно делать это — значит соблюдать закон добродетели 
и отдавать долг природе.
	5: Закон дружбы по Пифагору гласит, что следует выбирать своим другом самого 
достойного вне своей семьи и общаться с ним ради общего совершенства. Дружить 
следует с благородным человеком из благородных же побуждений и не привлекать 
его к себе с другой целью.
	6—8: Здесь говорится о том, как следует вести себя с друзьями: прежде всего 
прислушиваться к их мнению, когда они желают нам добра и дают добрые советы. 
Следует также ненавязчиво предлагать друзьям свое соучастие в благих делах, при 
этом никогда не ссорясь с ними из-за денег, славы или других подобных вещей.
	Однако нельзя уступать друзьям, поддавшимся пороку. Напротив, следует 
стараться всеми способами вернуть друга на правильный путь. Если же не удастся 
уговорить его, следует оставить его и не стать его врагом, помня о прежней 
дружбе, но и не считать его более своим спутником в добродетели.
	Еще одно из предписаний Пифагора: лелеять дружбу и любовь, стараться наносить 
друг другу как можно меньше душевных ранений и царапин, не порывать дружеских 
отношений до последней возможности, стараться врагам стать другом, а друзьям 
никогда не стать врагом и т. п.
	Мы оценим дружбу истинной мерой, если будем благоволить к честным людям за их 
характер и разум. Поэтому верны пифагорейские акусмы: «У хорошего человека нет 
врагов» и «для честного человека другом является только честный человек». В 
дружбе, которая есть одна из величайших добродетелей, человеколюбие, 
проявляемое в целом ко всем и в особенности к достойным, является непременным 
условием.
	9—10: Предписания самого Пифагора: быть разборчивым и умеренным в еде и питье, 
поддерживать краткий сон, обуздывать похоть и гнев. По преданию, эти заповеди 
Пифагор получил от престарелого Фалеса в Милете. Пифагор и его ученики не 
только выявили основной состав губительных страстных состояний души, но и 
придумали разнообразные методы исцеления от них.
	11—12: Пифагор призывал своих последователей уклоняться от участия в 
преступлении, как индивидуальном, так и в коллективном (в войне, например). Он 
не признавал коллективного оправдания преступления. Каждый сам ответственен за 
содеянное, его не оправдывает то, что таким же образом поступили и другие.
	Основным критерием суждения и оценки является индивидуальная совесть. Ибо 
совесть неизбежно приводит каждого к бегству от постыдного и недостойного 
разумной сущности. Обладающий совестью сам себя ограждает от порока.
	Пороки таковы: для мыслящей энергии — гнев и гордыня, для энергии ощущения — 
ненасытность и похоть, для энергии наития — скаредность и трусость, для энергии 
чувства — тщеславие и зависть. Следовательно, нужны четыре добродетели, чтобы 
удержаться от этих пороков: благоразумие для мыслящего начала, мужество для 
впечатлительного начала, справедливость для мнения и благочестие для наития.
	13: Пифагорова акусма: «с законом дружить, с беззаконием воевать» — 
подразумевает не только законопослушность граждан, но и физическое 
противодействие (в меру сил, конечно) преступающим закон и подменяющим 
законность произволом.
	14: Еще один призыв сохранять во всех делах благоразумие, меру.
	15: Противоядие против гнева и гордыни. О конечности земного бытия следовало 
напоминать себе во время принятия решений и при составлении планов действий. 
Полезно также вспоминать о смерти при выработке целевых установок в жизни, 
определении стратегии жизни. Когда приходит срок ухода, нужно не злобствовать, 
но добровольно подчиниться ему, как божественному закону.
	16: Противоядие против скаредности, зависти; но не только. Древняя мудрость 
гласит: «Трудись неустанно, но не давай труду и сотворенным тобой вещам 
покорить, поработить тебя. Храни свою свободу!» Не стоит сильно привязываться к 
результатам своего труда. Ведь рано или поздно их придется оставить на произвол 
других людей или природы. Тот, кто привязан к вещам, к плодам своего труда, тот 
всегда недоволен своим уделом и судьбой. Человек пришел в этот мир голым и 
уйдет, не взяв ничего.
	Кроме того, нельзя прикоснуться к высшему, не выпустив из рук низшее. 
Отказываясь добровольно от низшего, приобретаем высшее. Следует пользоваться 
нашим телом и
	богатством достойно и ради служения добродетели; когда же приходит час 
лишиться тела и вещей, следует помнить о должном и находить утешение в 
добродетелях.
	17—18: Эти строки говорят о том, что все ниспосланные высшим богом через его 
воплощения испытания, страдания и прочие данные нам в ощущениях воздействия 
надо принимать безропотно и с благодарностью, как заданный урок, выполнения 
которого нельзя никак избежать.
	19—20: Еще одна исцеляющая формула от Пифагора. Каждому человеку ниспослано 
столько и таких жизненных испытаний (по качеству и количеству), сколько ему 
суждено пережить и нисколько не сверх его сил и возможностей. Ибо то, что 
превысит его силы, неизбежно повлечет за собой его телесную гибель и 
высвобождение души. Что тоже предопределено. Делая выбор и преодолевая 
трудности в этом воплощении каждый в