твует мужской природе с легкостью отдавать приобретенное трудом.
	Истинная любовь к прекрасному (Ф??ОКА??А), говорил Пифагор,— в нравах и 
знаниях. Ибо любовь (АГАПН) и забота принадлежат к хорошим привычкам и нравам. 
И точно так же из знаний и навыков воистину прекраснолюбивы прекрасные и 
благопристойные, а то, что называет «прекраснолюбием» большинство, т. е. 
прекраснолюбие, связанное с необходимым и полезным для жизни, лишь украло свое 
название у истинной любви к прекрасному.
	Об удаче (TYXH) он учил так. В ней есть нечто божественное, ибо на одних людей 
божество влияет к лучшему, на других — к худшему; поэтому одни явно удачливы, 
другие неудачливы. С особенной очевидностью это явствует из того, что тем, кто 
делает нечто непреднамеренно и наугад, это часто удается, а тем, кто 
преднамеренно и по плану,— нет. Есть и другой вид удачи, благодаря которому 
одни рождаются одаренными и везучими, а другие — бездарными и обладающими 
противоположной натурой. Первые попадают прямо в цель, куда бы ни метили, 
вторые бьют мимо цели, и мысль у них движется невпопад и в замешательстве: 
такое невезение врожденное, а не привнесенное.
	О желании Пифагор учил так. Эта страсть необыкновенно разнообразна. Из желаний 
одни — приобретенные и искусственные, другие — врожденные. Желание как таковое 
— это порыв, стремление и влечение души к полноте, или присутствию ощущения, 
или опустошению и отсутствию и нечувствительности. Есть три наиболее известных 
вида ошибочного и дурного желания: непристойность, неумеренность, неуместность.
	Живое существо по природе своей дерзко и разнообразно по своим порывам, 
влечениям и остальным видам страстей. Порывы и влечения — виды страдательных 
состояний души, в которые она ввергается, когда лишается своего главного 
свойства — разумности. Поэтому живое существо нуждается во власти свыше и 
управлении, от которых будет исходить разумность и порядок.
	Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПА?Н). Каждое имеет 
умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет 
избыток или недостаток, переходящие в пороки.
	Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, 
всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.
	Средняя мера мыслительной энергии (ЕП??ТНМН), направленной на внешний и 
внутренний миры,— основа добродетелей благоразумия и мудрости (?ОФ?А).
	Избыток мыслительной энергии, направленной на внешний мир, ведет к порокам 
негодования и гневливости (MHNI?).
	Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к 
заносчивости и гордыне (YBPI?).
	Средняя мера душевной энергии чувства (?О?А), направленная равномерно на 
внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и 
правосудия (?IKAIO?YNH, ??ФPO?YNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой 
и равностно-равным числом типа 4 (2x2).
	Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, 
приводит к пороку пустого тщеславия.
	Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к 
пороку зависти и уныния.
	Средняя мера душевной энергии наития (NOY?) — основа прекрасной добродетели — 
благочестия (O?IOTH?).
	Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного 
контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От 
корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления, отцеубийство, святотатство.
	Недостаток энергии наития, обращенный во внутренний мир души, приводит к 
пороку трусости и страха божьего.
	Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (А???Н???) дает добродетель 
мужества (AN?PEIA, AN?PEI?TI?).
	Избыток душевной энергии чувственных ощущений, направленных на овладение 
внешним миром, приводит к порокам насилия, похоти и тирании.
	Недостаток душевной энергии, обращаясь к внутреннему миру души, ведет к пороку 
чревоугодия и невоздержанности.
	Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для 
богов же нет ничего далекого.
	Он говорил, что гораздо более благочестивым будет претерпеть несправедливость, 
чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. Посмертный суд 
рассудит, кто прав, кто виноват. Человеку лучше перетерпеть несправедливость, 
чем самому нанести ее.
	Пифагор нашел способ отучать людей от совершения несправедливостей 
напоминанием о посмертном суде над душами, зная, что он в действительности 
происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением 
несправедливых поступков.
	Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов чувство 
собственности и укреп