|
ь разумной души
состоит в созерцании, которое является полным счастьем человека, хотя не вполне
достижимым:
«Подобная жизнь будет, пожалуй, выше той, что соответствует человеку, ибо так
он будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует
нечто божественное, и, насколько отличается эта божественная часть от человека
как составленного из разных частей, настолько отличается и деятельность, с ней
связанная, от деятельности, связанной с [любой] другой добродетелью. И если ум
в сравнении с человеком божествен, то и жизнь, подчиненная уму, божественна в
сравнении с человеческой жизнью.
Нет, не нужно [следовать] увещеваниям «человеку разуметь человеческое» и
«смертному — смертное»; напротив, насколько возможно, надо возвышаться до
бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе;
право, если но объему это малая часть, то по силе и ценности она все далеко
превосходит» (1177b).
На основании этих отрывков представляется, что индивидуальность — то, что
отличает одного человека от другого, — связана с телом и иррациональной душой,
тогда как разумная душа, или разум, является божественной и безличной. Один
человек любит устриц, а другой ананасы; это составляет различие между ними. Но
когда они думают о таблице умножения — при условии, что они думают правильно, —
между ними нет различия. Иррациональное разделяет нас, разумное объединяет.
Таким образом, бессмертие ума, или разума, не является личным бессмертием
отдельных людей, но частью в бессмертии Бога. Нет оснований считать, что
Аристотель верил в личное бессмертие в том смысле, в каком о нем учил Платон, а
впоследствии христианство. Аристотель верил лишь, что, поскольку люди разумны,
они участвуют в божественном, которое бессмертно. Человек может увеличивать
элемент божественного в своей природе, и делать это — величайшая добродетель.
Но если бы он достиг в этом полного успеха, он перестал бы существовать как
отдельная личность. Это, вероятно, не только единственно возможная
интерпретация слов Аристотеля, но, я думаю, и наиболее естественная их
интерпретация.
Глава XX. ЭТИКА
АРИСТОТЕЛЯ
В сочинениях Аристотеля имеется три трактата по этике, но два из них теперь
обычно считаются написанными его учениками. Третий, «Никомахова этика», в
большей своей части остается неоспоримым в смысле подлинности, но даже в этой
работе есть разделы (книги V, VI, и VII), которые, как полагают многие,
включены из одного произведения его учеников. Однако я не буду останавливаться
на этом спорном вопросе и буду рассматривать книгу как нечто целое и как
принадлежащую перу Аристотеля.
Взгляды Аристотеля на этику в основном выражают господствовавшие мнения
образованных и много повидавших людей его времени. Они не проникнуты, подобно
платоновским, мистической религиозностью; не поддерживают они и те
неортодоксальные теории семьи и собственности, которые содержатся в
«Государстве». Те, кто не пал ниже и не поднимается выше уровня приличных и
благопристойных граждан, найдут в «Этике» систематическое изложение принципов,
которыми, по их мнению, должно регулироваться поведение. Те же, кто требует
чего-то большего, будут разочарованы. Книга обращена к почтенным людям средних
лет и использовалась ими, особенно после XVII века, чтобы сдерживать порывы и
энтузиазм молодежи. Но человека, обладающего сколько-нибудь глубокими чувствами,
она может лишь оттолкнуть.
Благо, говорят нам, является счастьем; оно — деятельность души. Аристотель
считает, что Платон был прав, разделяя душу на две части: одну — разумную,
другую — иррациональную. А иррациональную часть души он делит на растительную
(которая имеется даже у растений) и стремящуюся (которой обладают все животные).
Стремящаяся часть может быть до некоторой степени разумной — когда те блага, к
которым она стремится, таковы, что разум их одобряет. Это существенно для
определения добродетели, так как, согласно Аристотелю, разум сам по себе
является чисто созерцательным и без помощи стремления не ведет к какой-либо
практической деятельности.
Имеется два рода добродетелей: интеллектуальные и моральные, — соответственно
двум частям души. Интеллектуальные добродетели — результат обучения, моральные
слагаются из привычек. Задачей законодателя является делать граждан
добродетельными путем выработки хороших привычек. Мы становимся справедливыми,
осуществляя акты правосудия, и то же самое относится ко всем другим
добродетелям. Будучи вынуждены приобретать хорошие привычки, мы тем самым
приучаемся со временем, думал Аристотель, находить удовольствие в добрых делах.
Вспоминаются слова Гамлета, обращенные к
матери:
Раз нет ее, займите добродетель,
Привычка, это чудовище, что
гложет Все чувства, этот дьявол — все же
ангел Тем, что свершенье благородных
дел Он точно так же наряжает в
платье Вполне к лицу.
Теперь мы переходим к знаменитой доктрине золотой середины. Любая добродетель
есть среднее между двумя крайностями, каждая из которых — порок. Это
доказывается рассмотрением различных добродетелей. Смелость — среднее между
трусостью и ухарством; щедрость — между мотовством и скаредностью, подлинная
гордость — между тщеславием и смирением; остроумие — между шутовством и
грубостью; скромность — между застенчивостью и бесстыдством. Некоторые
добродетели как будто не укладываются в эту схему, например, правдивость.
Аристотель говорит, что она является средним между хвастовством и мнимой
скромностью (1108а), но это применимо только к правдивости в отношении к самому
себе. Я не вижу, как правдивость в ее боле
|
|