тствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном 
соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает те же 
свойства. Это ее состояние мы называем размышлением, правильно?»[142 - Платон. 
Федон, с. 44.].


Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после 
смерти отправляется в невидимый мир, чтобы жить в состоянии блаженства среди 
богов. Но нечистая душа, которая любила тело, превратится в привидение, 
блуждающее у могил, или войдет в тело какого-либо животного, такого как осел, 
или волк, или сокол, соответственно своему характеру. Человек, который был 
добродетельным, не будучи философом, превратится в пчелу, осу или муравья, или 
в какое-либо другое животное стадной и общительной породы.

Только истинный философ отправляется после смерти на небо. «Но в род богов не 
позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, — 
никому, кто не стремился к познанию» [143 - Там же, с. 48.]. Вот почему 
истинные почитатели философии воздерживаются от телесных страстей. Они 
поступают так не потому, что боятся бедности и разорения, но потому, что «...
тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что: когда философия 
принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к 
нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через 
тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве. 
Видит философия и всю грозную силу этой тюрьмы: подчиняясь страстям, узник сам 
крепче любого блюстителя караулит собственную темницу» [144 - Там же, с. 49.].

В этом месте Симмий приводит мнение Пифагора о том, что душа есть гармония, и 
настаивает: если лира сломана, может ли сохраниться гармония? Сократ отвечает, 
что душа не является гармонией, потому что гармония сложна, а душа проста. 
Кроме того, он говорит, что взгляд о том, что душа есть гармония, несовместим с 
предсуществованием, которое было доказано теорией воспоминания; потому что 
гармония не существует раньше лиры.

Сократ переходит к объяснению своего собственного философского развития, 
которое очень интересно, но не относится к главному аргументу. Он продолжает 
излагать теорию идей, приводящую к выводу, что «каждая из идей есть нечто сущее 
и что вещи в силу причастности к ним получают их имена...» [145 - Платон. Федон,
 с. 73.]. Наконец, он описывает судьбу душ после смерти: хорошая душа 
отправляется на небо, плохая — в ад, промежуточная — в чистилище.

Далее описывается кончина Сократа, его прощание. Его последние слова были: 
«Критон, Асклепию-то мы должны петуха. Воздайте, непременно позаботьтесь!» Люди 
отдали петуха Асклепию, когда они вылечились от болезни, а Сократ вылечился от 
лихорадки жизни.



«Такова... — заключает Федон, — была кончина нашего друга, человека, как мы 
можем утверждать, из всех тогдашних людей, каких мы знали по опыту, самого 
лучшего, самого рассудительного и самого справедливого».


В течение многих веков платоновский Сократ был образцом для последующих 
философов. Что мы должны думать о нем в этическом отношении? (Меня интересует 
лишь человек, каким его изобразил Платон.) Его заслуги очевидны. Он равнодушен 
к мирскому успеху, настолько лишен чувства страха, что остается спокойным, 
вежливым и юмористически настроенным до самой последней минуты, больше заботясь 
о том, что он считает истиной, чем о чем-либо ином. Однако у него имелись очень 
серьезные недостатки. Он недобросовестен и прибегает к софизмам в своих 
аргументах; он использует интеллект скорее для того, чтобы доказать желательные 
для него выводы, чем для беспристрастных поисков знания. В нем есть что-то 
самодовольное и елейное, напоминающее дурной тип церковника. Его мужество перед 
лицом смерти было бы более замечательным, если бы он не верил в то, что ему 
предстоит наслаждаться вечным блаженством среди богов. В противоположность 
некоторым из его предшественников Сократ не обладал научным мышлением, но 
решительно доказывал существование вселенной, соответствующей его этическим 
идеалам. Это — измена истине и самый худший из философских грехов. Можно 
считать, что как человек он мог быть допущен к общению со святыми, но как 
философу ему потребовалось бы долго пребывать в научном чистилище.




Глава XVII. КОСМОГОНИЯ 
ПЛАТОНА

Космогония Платона излагается в «Тимее» [146 - Этот диалог содержит много 
неясного и вызвал споры среди комментаторов. В целом моя точка зрения совпадает 
главным образом с точкой зрения Корнфорда, изложенной в его блестящей книге 
«Plato's Cosmology». (Диалог «Тимей» цитируется по следующему изданию: Платон. 
Сочинения. М., 1971, т. 3, ч. 1. — Прим. ред.)], который был переведен на 
латинский язык Цицероном и вследствие этого был единственным из диалогов, 
известных на Западе в средние века. И тогда, и ранее, в эпоху неоплатонизма, 
«Тимей» имел более сильное влияние, чем все другие произведения Платона, что 
представляет любопытное явление, так как он, конечно, содержит больше просто 
глупостей, чем можно найти в других его произведениях. Как философское 
произведение он не представляет интереса, но историческое значение его было так 
велико, что следует обстоятельно рассмотреть его.

Место, занимаемое Сократом в более ранних диалогах Платона, в «Тимее» 
принадлежит одному пифагорейцу. В «Тимее» разделяются также в основном теории 
этой школы, включая взгляд, что число лежит в основе объяснения мира. В «Тимее» 
содержится, во-первых, резюме первых пяти книг «Государст