утывает и Брахмана в свои сети, тогда одна всеобщая ложь будет реальностью и 
мы не можем избежать ее. Природа (сварупа) авидьи не может быть определена 
логически. Она не реальна, не нереальна. Сказать, что вещь неопределима 
(анирвачания), нелогично. Никакие средства знания (прамана) не подтверждают 
существования авидьи. Ни познавательная способность, ни вывод, ни откровение не 
устанавливают этого. В священных книгах майя применяется для указания ни 
замечательную силу, которой обладает бог и которому нечего делать с вечной 
нереальной авидьей. Согласно взглядам адвайты, даже священные книги являются 
частью мировой ошибки и весь фундамент знания разрушен. Если происходит 
прекращение (нивартана) авидьи путем познания Брахмана, лишенного атрибутов и 
достоинств, тогда это не может произойти, так как такое знание невозможно. 
Уничтожение (нивритти) авидьи, которое является конкретной реальностью, не 
может быть достигнуто путем абстрактного познания. Несомненно, мир слишком 
велик и значителен, чтобы быть легко отвергнутым как простой продукт авидьи. 
Реальная авидья, чьей жертвой мы являемся, есть та сила иллюзии, которая 
заставляет нас верить, что мы сами и мир не зависимы от Брахмана. 

XV. ЭТИЧЕСКАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ
Дживы в сансаре, с их душами, заключенными в тела, похожи на островитян, 
которые живут, не ощущая моря. Они верят, что они не столько виды бога, сколько 
произведения природы. Из-за своих прошлых деяний душа оказывается заключенной в 
материальное тело, причем ее внутренний свет затемнен внешней тьмой. Она 
ошибочно принимает одеяние природы за свое истинное я, приписывает себе 
качества тела, принимает за истинное блаженство быстротечные наслаждения 
человеческого существования и отворачивается от бога. Падение души вызвано 
кармой и авидьей, которые приводят к ее воплощению. Связь души, которая 
является чистым духом, с материей – деградация души. Ее грехи не только 
преграда к ее собственному продвижению вверх, но также преступление против бога.
 Авидья должна быть заменена видьей, или интуитивным познанием того, что бог 
есть фундаментальное я всего. 

Рамануджа позволяет индивидуальным душам свободно действовать согласно их 
собственной воле. Что касается ответственности, каждый индивид является другим, 
отличным от бога, лицом. Когда душа не может признать своей зависимости от бога,
 то бог помогает ей осознать истину через посредство кармы, которая накладывает 
наказания на душу, тем самым напоминая ей о ее грешных проступках. Через 
проявления внутреннего бога душа осознает свою греховность и молит бога о 
помощи. В философии Рамануджи сильно подчеркивается убеждение в грехе и 
ответственность человека за него. Ямуначарья описывает себя как "сосуд тысячи 
грехов" и молит о благоволении бога. Вишнуистская вера не поддерживает тапас, 
или аскетизм. 

Как теист, Рамануджа верит, что спасение возможно не через джняну и карму, а 
через бхакти или прасаду (милосердие). В священных книгах джняна олицетворяет 
собой дхьяну, или размышление, и нидидхьясану, или сосредоточенное 
созерцание165. Бхакти достигается через сосредоточение на той истине, что бог 
является нашим сокровеннейшим я и что мы являемся лишь видами его субстанции. 
Но такую джняну нельзя приобрести, пока не разрушена плохая карма. Работа, 
выполненная заинтересованным духом, помогает удалить прошлые накопления. До тех 
пор пока карма, предписываемая святыми книгами, действует по эгоистическим 
мотивам, цель не может быть достигнута. Результат соблюдения обрядов 
скоропреходящ, тогда как результат познания бога неразрушим (акшая), но если мы 
будем выполнять работу, посвящая ее богу, то она помогает нам в наших усилиях 
достигнуть спасения166. Работа, проделанная в таком духе, развивает природу 
саттвы и помогает душе увидеть истину вещей. И джняна и карма, обе являются 
путями к бхакти, или силой, которая с корнем вырывает наш эгоизм, придает новую 
силу воле, новые глаза для понимания и новый мир душе. 

Бхакти, или преданность, является неопределенным термином, который 
распространяется от низшей формы поклонения к наивысшей жизни осуществления. 
Она имеет в Индии беспрерывную историю со времен ригведы167 до настоящего 
времени. По Раманудже, бхакти – это стремление человека к более полному 
познанию бога, познанию спокойному и созерцательному. Он настаивает на обширной 
подготовке к бхакти, которая включает в себя вивеку, или пренебрежение к 
пище168, вимоку, или освобождение от всего остального и стремление к богу, 
абхьясу, или беспрерывное размышление о боге, крию, или делание добра другим169,
 кальяну, или желание всем добра, сатьям, или правдивость, арджавам, или 
честность, даю, или сострадание, акимсу, или непротивление, дану, или 
милосердие, и анавасаду, или бодрость и надежду170. Таким образом, бхакти не 
является просто эмоциональным171, а включает тренировку как воли, так и 
разума172. Оно как познание бога, так и послушание его воле173. 

Бхакти является любовью к богу всем нашим разумом и всем сердцем. Она находит 
свою кульминацию в интуитивном сознании бога174. 

Бхакти и мокша органически связаны, поэтому на каждой ступени бхакти мы 
совершенствуемся. Бхакти является спасением в грядущем и рассматривается как 
высшее по отношению к другим методам, так как она имеет в себе свою собственную 
награду (пхаварупатват)175. Через бхакти душа все более и более ярко сознает 
свою связь с богом, пока наконец она не подчинится богу, который является душой 
ее души. Тогда уже нет больше места себялюбию и своекорыстию, так как бог занял 
место я и вся жизнь оказалась преображенной. Наммальвар говорит: 

"В ответ на твой великий и хороший дар