о истинно религиозной жизнью, основанной на 
постижении сердца вселенной. Совершенство является внутренним и духовным, а не 
внешним и механическим. Мы не можем сделать человека чистым, выстирав его 
рубашку. Осознание идентичности своей собственной души с великой Все-душой и 
есть сущность истинно духовной жизни. Бесполезность ритуала, тщетность 
жертвоприношений как средств к спасению очевидны. Бог должен почитаться 
духовным служением, а не внешними церемониями. Мы не можем спасти самих себя, 
славя бога. И мы не можем привлечь его на свою сторону посредством 
жертвоприношений. Авторы упанишад в достаточной степени обладали историческим 
чутьем, чтобы понимать, что их протест будет неэффективным, если он будет 
связан с требованием революции в вещах. Поэтому они ратовали только за 
изменение в духовной области. Они изменяют толкования жертвоприношения и 
выражают их аллегорически. В некоторых местах предлагается20 рассуждать о 
принесении в жертву коня21. Эти рассуждения помогают нам понять значение 
жертвоприношения; говорят, что рассуждения об этом совершенно равноценны тому, 
как если бы жертвоприношение имело место на самом деле. Давая детальное 
описание вида доски, породы дерева и т.д., упанишады показывают, что они не 
безразличны к религии, требующей жертвоприношений. 

Сохраняя формы, они все же старались очистить их. Упанишады говорят, что все 
жертвоприношения совершаются ради приобретения человеком познания самого себя. 
Сама жизнь есть жертвоприношение. 

"Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года – это его 
утренние возлияния... в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий 
происходит его посвящение... В своей трапезе и питье, в своих удовольствиях он 
справляет святой праздник, а в своем смехе, пиршестве и свадьбе он поет гимны 
хвалы. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахинса22, правдивость речи – все 
это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является 
смерть"23. 

[Неразб.] себя в жертву; этим жертвоприношением мы и живем. Принесение в жертву 
означает не празднество, а самоотречение. Делай так, чтобы каждый твой поступок,
 каждое чувство и каждая мысль были приношением богу. Да будет ваша жизнь одним 
таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как 
подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь,
 не выполнив требований более низкого пути. Жертвоприношения необходимы для 
непросвещенных, хотя жертвоприношений одних недостаточно. Они открывают нам 
доступ в мир отцов, из которого после временного пребывания на луне приходят 
обратно к новому земному существованию. Церемониализм противопоставляется 
духовному служению25. Бывают случаи, когда жертвенная и жреческая религия 
кажется авторам упанишад поверхностной, и тогда они дают волю своей иронии. Они 
описывают процессию собак, шествующих наподобие процессии жрецов, причем каждая 
собака держит хвост собаки, идущей впереди нее, и восклицает: Ам! Давайте есть. 
Ам! Давайте пить ... и т.д.26 Таким образом, строгий ритуал брахманизма, 
дававший мало утешения слабому сердцу человека, был поколеблен в упанишадах. 

Отношение упанишад к святости вед не является благосклонным. Подобно 
рационалистическим мыслителям позднейшего времени, они придерживаются двоякого 
взгляда на авторитет вед. Они считают, что веды имеют сверхъестественное 
происхождение, например, когда они говорят: 

"Подобно тому, как при разведении огня сырым деревом клубы дыма 
распространяются вокруг, так и истина от этого великого бытия проявляет свое 
дыхание в Ригведе, Яджурведе, Самаведе, в гимнах атхарвов и ангирасов, в 
рассказах, историях, науках, мистических проблемах, поэмах, пословицах и 
толкованиях, – все это является дыханием, исходящим от него"27. 

Признается также, что ведийское знание гораздо ниже истинного божественного 
проникновения28 и не освобождает нас. Нарада говорил: 

"Я знаю Ригведу, о господин Яджур Самаведу, но при всем том я знаю только 
мантры и священные книги, но я не знаю себя"29. 

Мундака упанишада говорит: 

"Два рода знания должны быть известны – высший и низший. Низшее знание – это то,
 что дают Ригведа, Самаведа, Атхарваведа, Церемониал и Грамматика... но высшим 
знанием является то, посредством которого воспринимается неразрушимый 
Брахман"30. 

VI. ПРОБЛЕМЫ, РАССМАТРИВАЕМЫЕ В УПАНИШАДАХ
Центральной темой упанишад является проблема философии. Это поиски того, что 
есть истина. Неудовлетворенность существующим и некоторые побочные причины 
вызывают вопросы, о которых мы читаем в начале Шветашватары: 

"Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы идем? О вы, кто знаете Брахмана, 
скажите нам, по чьему повелению мы живем здесь то в страданьях, то в 
удовольствии. Будет ли тому причиной время, или природа, или необходимость, или 
случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, который 
представляет собой Верховный дух?" 

В Кена упанишаде ученик спрашивает: 

"По чьему желанию ум стремится к выполнению своей миссии? По чьему повелению 
возникает первое дыхание, по чьему повелению возникает первое дыхание, по чьему 
желанию произносим мы эту речь? Какой бог управляет зрением и слухом?"31 

Мыслители не принимают опыт за нечто необъяснимое, как это делает здравый смысл.
 Они желают знать, могут ли быть