еются различия99. 

Мы не согласны со взглядом Дойссена на эпическую философию как на переход от 
идеализма веданты к реализму санкхьи. Обе эти системы приняты в эпической 
философии. Хотя многие характерные черты санкхьи не получили развития в 
эпической поэме, все же наиболее существенные из них в ней были. Философия йоги 
принята, хотя специальные термины системы Патанджали все еще отсутствуют100. 

В психологии Махабхарата принимает пять чувств: слух, осязание, зрение, вкус и 
обоняние, соответствующие пяти элементам – земле, воде, огню, воздуху и акаше. 
Чтобы вызвать восприятие, соприкосновения чувства с объектом недостаточно. 
Ощущение должно быть передано манасом сперва буддхи, а затем душе. "Видение не 
может осуществляться одним только глазом, без помощи разума"101 [103]. Буддхи 
является решающим фактором, поскольку манас только передающий посредник102. О 
природе души некоторые полагали вместе с санкхья, что она является недвижимым 
пассивным наблюдателем пракрити, источника действия и изменения, ощущения и 
мысли. С одобрением упоминается также об атомистическом характере души. В 
добавление к индивидуальным душам верили в верховную душу, или Пурушоттаму. 
Теория упанишад, безусловно, налицо. Атма называется кшетраджной, когда она 
находится в теле, и параматмой, когда свободна от него и от гун103. Встречается 
также концепция линга шариры, или неуловимого тела104. 

X. ЭТИКА
Этике, как поискам счастья, в Махабхарате придается большое значение. "Все 
существа желают удовольствий и пытаются избежать страданий"105. "То, чего мы 
желаем, – это удовольствие (сукха), а то, что мы ненавидим, это страдание 
(дукха)"106 [104]. В этом мире удовольствие и страдание перемешаны107. Как 
удовольствие, так и страдание являются анитья, или эфемерными. Цель 
человеческих страданий заключается в достижении такого состояния, при котором 
мы можем воспринимать удовольствие или страдание со спокойствием и 
хладнокровием108. Дхарма, или справедливость, является неизменным условием, 
соблюдение которого дает человеку полное удовлетворение. Она помогает ему 
достичь спасения, равно как мира и счастья на земле. 

Хотя дхарма ведет к мокше, они отличаются друг от друга, как средство от цели. 
При перечислении четырех целей человека (пурушартхи) – дхармы артхи (богатства),
 камы (желания) и мокши – две из них выделяются. Правила достижения спасения 
составляют дхарму мокши. В более узком смысле дхарма означает этический закон, 
отличный от религиозного, хотя он также имеет в виду свободу души. 

Не считая некоторых общих принципов, подобных высказыванию правды, ненасилию, 
дхарма относительна и зависит от условий общества. Она всегда имеет социальное 
применение, ибо представляет те узы, которые объединяют общество109. Если бы мы 
не охраняли дхарму, то была бы социальная анархия, и богатство и искусство не 
процветали бы. Дхарма развивает сплоченность общества110. Она стремится к 
благоденствию всего сотворенного111. "Никогда не делайте того, что не ведет к 
общественному благосостоянию или чего вы, вероятно, стыдились бы"112. Согласно 
Махабхарате, сущность долга содержится в афоризме: "Не делай другим того, что 
неприятно тебе самому"113. Кастовые обязанности были закреплены вследствие их 
инструментальной ценности. "Поддерживать государство силой и не скосить ничьей 
головы – таков долг кшатрия"114. Конечно, действительно моральные добродетели 
считаются высшими по отношению к кастовым функциям. "Правдивость, самоконтроль, 
аскетизм, великодушие, ненасилие, постоянство в добродетели – вот средства 
успеха, а не каста или семья"115. "Добродетель лучше, чем бессмертие и жизнь. 
Царство, сыновья, слава, богатство – все это не равно и одной шестнадцатой 
части ценности правдивости"116. Хотя женщины не имеют права на ведийские 
жертвоприношения, им разрешено странствовать, как пилигримам, читать эпические 
поэмы и поклоняться богу в духе и понимании117. 

Дхарму нельзя понимать в каком-либо гедонистском духе. Это не простое 
удовлетворение желаний. Увеличение удовольствий не может дать нам истинного 
счастья. "Желание счастья не прекращается от простого наслаждения 
удовольствиями"118. Чего бы мы ни достигали, мы стараемся достичь еще большего. 
"Шелкопряд умирает из-за своего богатства"119. Ничто конечное не может утолить 
жажду бесконечного. Может быть, нам необходимо страдать ради дхармы. Истинная 
радость влечет за собой страдание120. Недовольство является стимулом 
прогресса121. Мы должны контролировать наши мысли и сдерживать наши страсти. 
Когда мы станем чистыми сердцем и правдивыми, мы, вероятно, перестанем грешить 
из боязни обидеть людей или избежать страданий. Развитие этого положения 
требует дисциплины ума и воли. В некоторых местах защищают крайний аскетизм. 
Поскольку удовольствие и страдание взаимозависимы, единственный путь нашего 
освобождения от них лежит в разрушении тришны, или пристрастия к земному122. 
Путем упражнения мы достигаем состояния, несравненно более возвышенного, чем 
удовлетворение желания или достижение небес Индры123. В Махабхарате, 
по-видимому, нет сколько-нибудь последовательного отношения к йоге и аскетизму. 
Мы узнаем о риши, стоящих на одной ноге или съедаемых паразитами, и, с другой 
стороны, о тех кто легко раздражается, подобно Дурвасасу. Идея тапаса является 
преобладающей, хотя иногда мы слышим протесты против нее. "Красное одеяние, 
обет молчания, тяжелый посох, кружка воды – все это только сбивает с пути, а не 
содействует спасению"124. Удаление от мира не разрешается, пока человек не 
выполнил своих обязанностей в мире. В Махабхарате есть рассказ, который 
указывает, сколь значительной должна быть жизнь в мире, пре