Мистическое направление в мусульманской культуре - суфизм был продуктом
элитарного сознания и в тоже время "народной" религией: служил, формой
социального протеста против господствующей, политической системы и
подкрепляющей ее официальной религиозной доктрины, он использовался
также для умиротворения верующих, подавления их социальной активности.
Суфизм противопоставлял рациональному мышлению иррационализм и вместе с
тем выступал одной из разновидностей религиозного свободомыслия, нередко
смыкающегося с философствованием,. .Он /содержал призыв к "вступившему
на Путь" отказаться от земных страстей, следовать примеру аскетов и
одновременно вдохновлял поэтов-жизнелюбов средневековья - Низами,
Хафиза, Джами, Омара Хайяма, Руми и многих других./

/

Суфизм не представляет собой, единой в идейном плане системы.

Мистическое мировосприятие, рассматриваемое как результат личного
прозрения, предполагает индивидуальность мистического переживания.
Правда, признавая авторитет духовных наставников, ведущих по пути
постижения Истины, суфизм допускал существование -различных "школ",
которые нередко оформлялись и организационно, превращаясь в суфийские
ордены. Для членов орденов главным были способы и методы реализации
мистического опыта, а не осмысление его. В наибольшей степени философски
окрашенным \можно считать "теософский мистицизм". "Апостолом" последнего
признается Великий шейх Ибн Араби (1165 -1240), фактически первым из
мусульманские мистиков сумевший дать систематическое изложение в
зафиксированной (письменной) форме идейного кредо суфизма.

Наиболее важными из сочинений Ибн Арабш. признаются "Мекканские
откровения" ("ал-Футухат ал-Маккиййа") и "Геммы мудрости" ("Фусус
ал-хикам"). Первое произведение чрезвычайно пространно и именуется даже
"энциклопедией суфизма". Второе отличается лаконичностью, содержит
"ядро" философии Великого шейха. Фусус (множественное число от фасе)
означает "драгоценный камень в перстне с печатью". В этом случае под
"драгоценными камнями" божественной мудрости подразумеваются пророки,
олицетворяющие различные грани божественного знания. Ряд из 27 пророков
открывает первый uз них - Адам и заключает последний- "печать
пророков"-Мухаммад.

Перевод с арабского с комментариями первой главы "Гемма мудрости
божественной в слове Адамовом" выполнен А.В.Смирновым. Полный перевод
трактата содержится в кн.:

Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа
философии Ибн Араби. М., 1993.

**

*"Геммы мудрости"*

*

1. ГЕММА МУДРОСТИ БОЖЕСТВЕННЫЙ В СЛOBE АДАМОВОМ

*

Бог как обладатель славных имен Своих, всякий счет превосходящих,
захотел увидеть их воплощенные сущности - или можешь сказать: увидеть
Свою воплощенную сущность (1) - в некоем соборном существе, которое
охватывало бы весь миропорядок, имея атрибут бытия, и через него
раскрыть для Себя Свою тайну. Ведь видеть себя как такового - не то же,
что видеть себя в чем-то другом, что было бы как зеркало; оно являет
смотрящему его самого в той форме, что дана вместилищем, на которое
падает взор смотрящего, а таковое не могло бы быть явлено, если сие
вместилище не существовало бы и не проявилось пред взором смотрящего. А
целокупное мироздание, коему Бог дал бытие, было телом без духа и потому
как бы неполированным зеркалом. Но по божьему определению всякое Им
созданное вместилище приемлет божий дух, как о том сказал Он: "...и
вдохнул в него" (2), а это означает только то, что сей образованной
форме случается быть готовой принять непрестанное истечение /(файд),/
проявление /(таджаллин),/ которое всегда было, есть и будет. И вот
остается лишь приемлющее, а приемлющее происходит не от чего иного, как
от Его наисвятейшего истечения. А значит, весь миропорядок, его начала и
концы - от Него, и "к Нему возвращается все" (3), как и изошло из Него.

Итак, потребовалась ясность зеркала мира; и именно Адам есть сама
ясность того зеркала и дух той формы (ангелы же суть лишь часть сил ее),
формы мира, кою некоторые обозначают как "Большой Человек". Посему
ангелы для мира суть то же, что для человеческого существа силы духа и