(40) Там же. с. 295. 
   (40) Ибн Араби. Геммы мудрости. 
   (41) Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. М.. 1993. с. 150. 
   (42) Там же. 
   (43) См. там же, с. 163 и 290. 
   (44) Там же, с. 164. 
   (45) Там же, с. 148. 
   (46) Ал-Фараби. Философские трактаты, А. - А.. 1970, с. 225. 
   (47) Там же с. 232-236
   (48) Ибн Сина. Указания и наставления. - Избранные философские произведения. 
М., 1980, с. 351
   (49) Тахафут - букв. "непоследовательность", "шаткость". Однако традиционно 
принятое название трактата ал-Гааали - "Опровержение философов". 
   (50) Ибн Рушд. Опровержение опровержения. - Избранные произведения 
мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961, с. 489. 
   (51) Там же, с. 498. 
   (52) Там же. 
   
   Глава IV 
   ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА 
   
   Высказанная Гегелем однажды мысль о том, что в Индии нет места человеку, 
поскольку тот рассматривается не иначе как "временная манифестация Одного", т. 
е. Абсолюта, а потому не имеет самоценности (53), получила довольно широкое 
признание в западной историко-философской литературе. Насколько справедливо 
такое суждение? Не несет ли оно печать европоцентристского высокомерия? Или, 
может быть, оценка подобного рода является следствием недостаточного знания 
индийской традиции, а также неспособности ее адекватного понимания? 
   Первое, что "смущает" воспитанного в духе Просвещения представителя 
западного мира, так это кажущаяся невыделенность человека из животного мира. 
Действительно, в ведийских текстах (признанных всеми авторитетными индуистскими 
философскими системами) человек часто именуется пашу - домашним животным, 
поставленным в один ряд с коровами, лошадьми, козами и овцами (к которым иногда 
добавляются также верблюды, собаки, ишаки). Однако в древних же текстах 
отмечается, что человек занимает особое место среди животных и даже 
сравнивается с богом Индрой в мире живых существ. Как бы подчеркивая особое 
положение человека, священные тексты приписывают только ему право совершать 
ритуалы и жертвоприношения. Тем самым признается особая связь его с богами. 
   Преимущественное положение человека определяется его способностью мыслить. 
Не случайно один из наиболее распространенных синонимов слова "человек" - 
манушья есть производное от глагола "думать". 
   Но главное отличие человека от остального мира заключается в том, что именно 
в нем наиболее полно манифестируется Высшее "Я" - Атман. В "Айтарея-араньяке" 
(2. 3. 2.) говорится: "Сок течет в растениях, а в животных - разум (читта). В 
человеке Атман проявлен наилучшим образом, потому что человек наделен 
разумностью (праджняна). Он видит и говорит о том, что познает, ведает то, что 
будет завтра, отличает реальный мир от нереального, стремится достичь 
бессмертия, хотя и смертей". 
   Коренное отличие человека от животных в том, что он обладает способностью 
следовать дхарме - моральному закону. 
   Взаимосвязь Атмана-Брахмана с атманом, индивидуальным "я", решается в 
индийской традиции преимущественно на основании принципа недуальности. Шанкаре 
принадлежит примечательное в этом смысле высказывание: "Существование Брахмана 
известно на основании того, что он является Lя" каждого. Ведь каждый осознает 
существование собственного Lя" и никогда не думает: LЯ не существую". Если бы 
существование Lя" не было известно, всякий бы сказал LЯ не существую". И это 
LЯ" (существование которого всеми осознается) есть Брахман" (54). 
   Поскольку существует недуальная связь "я" с "Я" и Атман-Брахман тем самым 
присутствует в каждом, каждый сущностно идентичен со всеми другими. 
   На долю человека выпадает особая роль агента миропорядка. Как уже говорилось,
 согласно общепринятой в Индии идее мир создан и развивается в целях реализации 
морального закона - дхармы. Хотя концепция "дхармы" - ключевая в индийской 
культуре, единое ее толкование отсутствует. В целом речь идет о том, что 
процессы космогенеза связаны не с произволом богов и тем более не с причинами 
естественно-механического порядка, а с причинностью морального плана, точнее, с 
моральным состоянием населяющих космос существ. Согласно индийской эпической 
космологии "упадок" дхармы в конце каждого космического цикла вызывает пралайю 
- период космической ночи, когда мир распадается, а души пожинают плоды своих 
прошлых деяний. 
   Правда, из сказанного выше не следует спешить с выводом о безусловном 
признании за человеком роли "царя" природы. Во-первых, потому, что немало 
индуистских, буддийских и джайнских текстов признают роль в поддержании дхармы 
не только за человеком, но и за животными. Последним даже приписывается иногда 
способность к спасению - освобождению от цепи перерождений. Кроме того, следует 
иметь в виду, что и люди в индуизме обладают разными "правами" на участие в 
дхармическом процессе. 
   В соответствии с ведийской традицией человек обретает знание дхармы, правил 
совершения ритуала и приношения пожертвований, опираясь на Веды. Но доступ к 
Ведам признается отнюдь не за всеми, а лишь за представителями высших варн и 
каст. (Единственной школой в индийской философской традиции, не принявшей