непричинение зла насилием - это единственное, что приводит к счастью" 
(Махабхарата. V.53.48).

А вот и целая программа добродетельной жизни, которую он предлагает царю и 
которая обнаруживает признаки причастности брахманизму только в своей 
завершающей части:

155

"Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу 
своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не 
говорит никогда грубых слов, - всегда бывает любим (всеми)".

Кто не растравляет утихшей вражды, кто не заносится в своем высокомерии и не 
принижается совсем (в своей покорности), кто, думая "я в бедственном состоянии",
 не выказывает раздражительности, того считают наиболее отличительным в 
благородстве поведения.

Тот, кто отличается благородным поведением добродетельного человека, не 
радуется своему счастью и не бывает доволен несчастьем другого, не выражает 
сожаления после того, как дал дары, и не похваляется.

Кто хочет постичь обычаи и нравы (разных) стран, а также законы (различных) 
каст, кто вместе с тем знает, что возвышенно и что низко, и может появляться 
там и тут, тот всегда обретает верховную власть даже над людьми выдающимися.

Кто, будучи рассудительным, отвергает гордыню, безумство, зависть, нечестивые 
поступки, неприязнь к царю, злословие, вражду со многими людьми, а также споры 
с опьяненными, безумными и порочными, тот - наиболее выдающийся (из людей 
своего круга).

Кто повседневно соблюдает такие обязанности, как самообуздание и очищение, 
почитание божеств, обряды, благоприятствующие (успеху дела), искупления и 
различные общепринятые обычаи, тому сами боги ниспосылают благополучие" (ст. 
92-96).

А вот и "каталог" проявлений едва ли самого глубокого порока:

"Кто испытывает зависть к чужому богатству, красоте, могуществу, высокому роду, 
счастью, удаче и почестям, тот страдает болезнью неизлечимой" (34. 40) .

Среди прославлений отдельных добродетелей в Дхармашастрах наиболее, пожалуй, 
известен гимн правде, который был включен в главу, посвященную правдивому и 
ложному свидетельству в знаменитом правовом сборнике "Нарада-смрити":

"Ведь [правду] считают единственным, несравненным средством очищения души; 
правда - лестница на небо; она подобна лодке, [служащей для переправы] с одного 
берега на другой.

[Если] будут взвешены на весах правда и тысяча коней, [предназначенных] для 
ашвамедхи , то ведь правда будет иметь больший вес, чем тысяча 
[предназначенных] для ашвамедхи коней...

1 Махабхарата. Книга пятая Удйогапарва, или Книга о старании / Пер. с санскр. и 
коммент. В.И. Кальянова. Л., 1976. С. 68-69, 71, 74.

Жертвоприношение коня - один из самых торжественных и дорогостоивших обрядов 
Древней Индии, который совершал царь, претендовавший на территорию своих 
соседей.

156

Земля держит [все существа] благодаря правде, благодаря правде восходит солнце, 
благодаря правде дует ветер, и благодаря правде течет вода...

Говори правду, избегая лжи. Благодаря правде ты достигнешь неба, сказав ложь, 
ты ввергнешь себя в полный ужасов ад.

И [пребывающие] в [этих] адах ужасные [и] могучие слуги Ямы [1], вырезав твой 
язык, будут вновь и вновь рубить [тебя] мечами...

Нет дхармы более высокой, чем правда; нет преступления большего, чем ложь. 
Поэтому говори правду, в особенности если ты - свидетель" (III. 1. 191 - 206) 
[2].

Среди наиболее добродетельных героев пуранической литературы выделяется сын 
царя демонов Прахалада, которого жестокий отец бросил в океан за почитание 
Вишну, завалив его еще и скалами, и на вопрос о том, как ему удалось выбраться 
оттуда, он отвечает: