чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной 
социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственной 
властью во всех ее гражданских (но не военных) аспектах - от административного 
до идеологического.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и 
божественной ("небесной") власти в семейно-родственных категориях; "государство 
- одна семья", государь - Сын Неба и одновременно "отец и мать народа". 
Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, 
основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из 
отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался 
"Небом" в той же мере, в какой Небо - отцом. Поэтому "сыновняя почтительность" 
(сяо\) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин ("Канон 
сыновней почтительности") была возведена В ранг "корня благодати/добродетели 
(дэ1)".

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство 
сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и 
благоприобретаемых качеств, его положения в мире и обществе, способностей к 
знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о 
сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, 
божественно-натуралистичное, "судьбоносное" Небо и посредничающих с ним духов 
предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством 
социальных функций религии.

Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и 
онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения 
значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ 
взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, в идеале 
охватываемых понятием "гуманности" (жэнь2), и "внешних" социализирующих 
факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной "благопристойности" 
(ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, - "благородный муж" (цзюнь цзы), 
познавший небесное "предопределение" (мин1) и "гуманный", сочетающий в себе 
идеальные духовно-моральные качества и право на высокий социальный статус.

14

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли" Конфуций сделал также высшим 
гносеопраксиологическим принципом: "Не следует ни смотреть, ни слушать, ни 
говорить несоответствующее ли2"; "Расширяя [свои] познания в знаках-культуре 
(вэнъ) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений" ("Лунь юй", XII, 
1, VI, 27, XII, 15). Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на 
общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае 
выливающейся в "золотое правило" морали (шу3 - "взаимность"), во втором - в 
требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин - 
"правильное [употребление] имен"). Смысл человеческого существования, по 
Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы 
социально-этического порядка - "Пути" (дао), важнейшие проявления которого суть 
"гуманность", "должная справедливость" (и), "взаимность", "разумность" (чжи1), 
"мужество" (юн1), "[уважительная] осторожность" (цзин4), "сыновняя 
почтительность" (сяо1), "братская любовь" (ди3 ти2), собственное достоинство, 
верность (чжун2), "милостивость" и другие. Конкретным воплощением дао в каждом 
отдельном существе и явлении выступает "благодать/добродетель" (дэ1). 
Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ\ образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали 
различные направления, которых к III в. до н.э., по свидетельству современника 
Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные 
этико-социальные (Да сюэ - "Великое учение", Сяо цзин, комментарий к 
канонической летописи Чунь цю - "Весны и осени") и имплицитные 
онтолого-космологические (Чжун юн - "Срединное и неизменное", Си цы чжуанъ) 
представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому 
впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно 
интерпретации конфуцианства в IV-III вв. до н.э. предложили Мэн Кэ, или Мэн-цзы 
(ок. 372-289), и Сюнь Куан, или Сюнь-цзы (III в. до н.э.). Первый из них 
выдвинул тезис об изначальной "доброте" человеческой природы (син1), которой 
"гуманность", "должная справедливость", "благопристойность" и "разумность" 
присущи так же, как человеку - четыре конечности. Согласно второму, 
человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и 
плотским наслаждениям. Поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей 
извне путем постоянного

15

обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на 
исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы - социальной и 
гносеопраксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение 
сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию "гуманного 
управления" (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и 
правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы же