(санскр. virya, пал. viriya - "мужество", "энергичность" ), которую лучше всего 
интерпретировать как способность удерживать полученные результаты. Данное 
совершенство отождествляется с "усилием ради блага" (kusalotsaha), необходимым 
для достижения "заслуги" (пунья) и истинного знания. Духовное мужество подробно 
расписано в "Махапраджняпарамиташастре", в "Бодхичарья-ватаре" Шантидэвы и 
других махаянских трактатах. Совершенство духовного мужества требует 
постоянного внимания и культивирования, так как сознание столь же постоянно 
"размывается" потоками аффектов, привычно к рассеянности и расслабленности. 
"Враги" этого совершенства - расслабленность тела и ума, привязанность к 
мирским удовольствиям, нерешительность, безволие, уныние и презрение к самому 
себе. Для победы над ними требуются размышление над теми опасностями, которым 
мы подвержены, презрение к удовольствиям этого мира, память о достижениях будд 
и бодхисаттв, живших в былые века. Средствами усиления духовного мужества 
считаются решимость в желании достижения высшей цели, гордость за свое дело, 
радость совершения "освобождающих" трудов, рассуждение о своих силах и их 
соразмерности соответствующим подвигам, бдительность к коварству страстей, 
совершенный самоконтроль. Опираясь на терпение, это совершенство является, в 
свою очередь, опорой для практики медитации (дхъяна). Без практики в 
рассматриваемом совершенстве вся "заслуга" вступившего на путь бодхисаттвы 
теряется, и потому оно рассматривается как хранилище всех достижений.

150

Хотя альтруистические добродетели лишь частично были включены в палийский 
список "совершенств "(сорадование как девятое совершенство по вступлению к 
Джатакам - см. § 1 гл. II), а в махаянском были опущены, мы не можем считать, 
что они им не предполагаются (нет никакого труда обнаружить их и в составе 
первого совершенства - благотворительности). Согласно "Дашабхумика-сутре", тот, 
кто следует "путем бодхисаттвы", овладевая на третьей ступеньке терпением, 
одновременно развивает и альтруистические чувства.

Добродетель сострадания (санскр., пал. karuna - "жалость", "сочувствие") - одна 
из двух основных категорий индийского альтруизма, означающая способность войти 
в положение страждущих и желание оказать им помощь. В брахманистской традиции 
термин каруна появляется сравнительно поздно. В "Законах Ману" соответствующая 
добродетель - сочувствие всем живым существам (носитель ее называется 
bhiitanukampaka: "симпатизирующий", "сострадающий" живым существам) - завершает 
перечень достижений лесного отшельника, следуя в нем за изучением Вед, 
щедростью, самоконтролем, дружелюбием и сосредоточенностью (VI.8). Согласно 
"Йога-сутрам", как мы уже знаем (см. § 1 гл. II), очищение сознания достигается 
культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по 
отношению, соответственно, к радующимся, страждущим, добродетельным и порочным 
(1.33). По толкованию к этой сутре Вачаспати Мишры, сострадание есть желание 
разрушить чужое страдание как если бы оно было собственным. Тот же смысл термин 
"сострадание" имеет и в основоположном тексте джайнов "Таттвартхадхигама-сутре" 
Умасвати, где оно означает правильное отношение к несчастным (VII.6).

Нет сомнения, что эта четырехчастная схема благих состояний сознания была и 
брахманистами и джайнами заимствована у буддистов, у которых концепция 
сострадания получила значительно более полное и последовательное развитие. В 
текстах Палийского канона сострадание, наряду с дружелюбием, симпатической 
радостью и равнодушием, относится к четырем достижениям, предназначенным для 
культивирования положительных векторов сознания (первые две считаются 
вспомогательными по отношению к двум последним). В комментарии к древнему 
сборнику дидактической поэзии и прозы "Суттанипате" сострадание истолковывается 
как желание избавить других людей от несчастья и страдания (толкование к 
"Суттанипате" 73). Сострадание наряду с тремя названными совершенными 
состояниями сознания неоднократно фигурирует в Абхидхармических текстах. Эта 
четверка сопровождает медитативные упражнения (Дхаммасангани 1.1.2.5; Вибханга 
XIII.1), а ее составляющие именуются четырьмя "безграничными вещами",

151

также соотносимыми с медитативной практикой (Сангитипарьяя 111.43, IV.7). При 
этом существенно различны великое сострадание (mahakaruna) Будды и сострадание 
обычных людей: первое реализуется только на четвертой стадии медитации-дхьяны и 
локализуется лишь в теле "великого человека", рождающегося на материке 
Джамбудвипа1 (Махавибхаша 1.3.2).

В буддизме махаяны сострадание - первая добродетель того, кто стремится 
следовать путем бодхисаттвы, отчасти соответствующая первому совершенству - 
щедрости (см. выше). Махаянисты неоднократно цитировали "Дхармасангити-сутру", 
по которой все действия бодхисаттв, совершаемые телом, словом или мыслью, 
направляемы состраданием ко всем живым существам. Здесь же утверждается, что 
бодхисаттве нет нужды совершенствоваться во всех добродетелях - вполне 
достаточно одной, и таковой является сострадание. В махаянских текстах оно 
описывается и "положительно" - как любовь ко всем существам - и уподобляется 
любви матери к ребенку, но при этом подчеркивается, что, в отличие от обычной 
любви-привязанности, сострадание не укоренено в дихотомиях (первая из которых 
"свое" - "чужое") и не является эго-центричным. Различие и в том, что обычная