172). Согласно абхидхармистам высший дар, однако, не материальный, а дар дхармы,
 пять же "великих даров" - пять периодов жизни, рассматриваемые как дар другим 
(Катхаваттху VII.4 и т.д.). Среди махаянских текстов следует выделить 
"сотериологический" трактат "Бодхисаттвабхуми", в котором различаются девять 
разновидностей благотворительности: 1) готовность отдать все, что ни попросят; 
2) готовность пожертвовать любой собственностью (вплоть до собственного тела); 
3) готовность пожертвовать самыми дорогими предметами; 4) неразличение лиц, 
коим оказываются благодеяния; 5) дарение, сопровождаемое почитанием и 
благоговением перед одариваемым; 6) неразличение одариваемых [1]; 7) дарение с 
целью облегчения реальных нужд; 8) дарение ради благополучия одариваемого и в 
этой жизни и в следующей; 9) дарение незамедлительное. Другие разновидности 
добродетельного дарения включают: дарение без колебаний, отказ от привычки 
"накапливать" дары для другого раза; дарение при отказе от тщеславия; дарение 
при полном бескорыстии; дарение, сопровождаемое состоянием радости; дарение 
всего лучшего; дарение не ради наращивания "заслуги". Предполагается, что в 
результате культивирования добродетели щедрости будущий бодхисаттва до такой 
степени продвигается в добродетели самоотрицания, что может совсем освободиться 
от личностного самосознания и "раствориться" в конеч-

148

ном просветлении. Этот "идеал", как представляется, противоречит другой 
установке самих же махаянистов, по которой щедрость должна быть не безмерной, 
но рассудительной. Махаянистам также присуща вера в то, что в случае конфликта 
благотворительности с собственно моральными предписаниями следует отдать 
предпочтение именно ей.

1 "Неразличение лиц, коим оказываются благодеяния" и "неразличение одариваемых" 
представляются тавтологичными, если не считать, что объем благотворительности в 
первом случае шире, чем во втором.


Следующее по порядку совершенство - нравственное поведение как таковое (шила) - 
уже было подробно рассмотрено нами как начальный нравственный тренинг буддиста 
(§ 1 гл. II). Было бы, однако, не совсем верным считать, что "совершенства" не 
отделялись буддистами от "базовых добродетелей": на стадии "совершенств" эти 
добродетели соответствуют своего рода перфекционизму, точнее, профессионализму 
в "занятиях нравственностью" (подобно тому, как может быть достигнут 
профессиональный уровень в благотворительности, чтении мантр и любых других 
видах религиозной практики), а потому нравственность как "совершенство" 
трактовалась как способность с легкостью довести каждую из составляющих 
начального "обета" до уровня par excellance.

После овладения "техникой нравственности" буддист мог приступать к совершенству 
терпения (санскр. kwanti, пал. khanti - "терпение"), которое высоко чтилось и в 
джайнизме, где оно рассматривалось в качестве основного средства преодоления 
первого аффекта, ведущего к насилию - гнева, причиняющего самому гневающемуся 
больше вреда, чем объекту его возмущения: он разрушает, подобно огню, своего 
собственного "носителя", свою "опору". В "Таттварт-хадхигама-сутре" Умасвати 
терпение включается в группу добродетелей наряду с сочувствием всем существам, 
щедростью и другими (VI.13).

В палийских текстах термин khanti является многозначным и распространяется на 
терпение страданий, прощение обид и даже постоянное освоение буддийского учения 
(Маджджхима-никая 11.175). Аб-хидхармические тексты уточняют, что последнее из 
этих значений термина соответствует рассмотрению всех вещей как "хрупких" и 
"бессущностных" в соответствии с истинным учением Будды и что правильное 
"воззрение" достигается либо учением, либо самостоятельным размышлением. 
Махаянисты уточняют в связи с последним "пунктом", что правильное "воззрение" 
наступает тогда, когда постигается не только то, что вещи ничем не произведены 
и не имеют "субстанциальной реальности", но и то, что сама их причинная 
обусловленность также иллюзорна. Терпение способствует "стабилизации" 
правильных взглядов, а те, в свою очередь, - терпению. Нетер-

149

пение или гнев считается величайшей преградой для "прогресса" бодхисаттвы, 
который должен воплощать благостность. Нетерпение следует подавлять правильным 
размышлением: о том, что страдание - общий удел всех людей, что привычка к нему 
притупляет его остроту, что оно полезно, ибо вызывает боязнь совершить 
проступки и что оно способствует почитанию будд как избавителей от него. На 
обидчиков бессмысленно гневаться, так как они действуют вследствие определенных 
причин, основная из которых - дурные дела в прошлых рождениях. Особо следует 
устранять зависть, равно как и мысль о том, что враг может быть препятствием 
для получения "заслуги". Тот, кто причиняет кому-либо зло, является его 
благодетелем, ибо нет большей добродетели, чем терпение. В "Дашабхумика-сутре" 
терпение трактуется как способность денно и нощно упражняться в изучении 
махаянских сутр.

После Терпения буддист должен был овладеть совершенством стойкости - мужества